ПЯТАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

 

Вот мы уже достигли пятой недели Великого Поста, дорогие братья и сестры. В течение последних нескольких недель Церковь преподавала нам разные аспекты духовной жизни, которые мы должны развивать в себе для того, чтобы Торжество Православия, которое мы отмечали в первое воскресенье поста, стало реальным фактом нашей повседневной жизни. Во вторую неделю поста Церковь учила нас молитве, особенно деланию внутренней молитвы как высшему образцу ее, соединяющему нас в постоянной беседе с Господом Богом. Третья неделя была посвящена крестоношению, необходимому для каждого христианина, желающего быть последователем Господа Иисуса Христа, Который искупил нас и даровал всем нам спасение через Свою жертву на Кресте. На четвертой неделе мы учились подниматься по лестнице добродетелей, ведущей прямо в рай к вечной жизни.

Теперь же мы достигли самого главного этапа духовной жизни – покаяния. Покаяние является самым главным в том смысле, что это самый основной этап, начало всякой духовности. Все наши молитвы, добродетели, подвиги поста хороши сами по себе, но без покаяния они напрасны, их плоды умаляются. Это потому, что без покаяния мы не можем осознать наши грехи, наши духовные недостатки, а не сознавая их мы и исправить их не можем, прося у Господа прощение и получая отпущение наших грехов.

Мы видим важность покаяния с того самого момента, когда Адам и Ева согрешили, преступив Божию заповедь. Мы видим как Бог призвал Адама покаяться пока он еще был в раю: «Адам, где ты?» Но вместо того, чтобы осознать свой грех и покаяться в нем, Адам начал себя оправдывать. И с того времени это самооправдание красной нитью проходит через все существование человечества.

В Православной Церкви покаяние является одним из семи таинств. Без покаяния нет спасения. Мы видим это в писаниях Святых Отцов, которых вдохновлял Дух Святой. Сам Господь Иисус Христос, придя на землю, сказал Своим ученикам: «Не праведных пришел Я призвать, но грешников к покаянию». Господу не нужно было призывать праведных, т.к. их праведность была основана на смирении, а через смирение они ясно видели греховность своей природы. Даже такой известный пустынножитель как преподобный Антоний Великий, который под конец жизни достиг ангельского состояния, говорил своим ученикам с великим смирением и плачем о грехах: «Я даже еще ничего и не начинал делать для своего спасения».

Таково смирение праведных, а грешники, следуя по стопам падшего Адама, занимаются лишь самооправданием. Сколько раз мы слышали такие слова от людей: «Ну, пока я еще молод, буду полностью наслаждаться жизнью, а когда состарюсь, тогда уже начну думать о покаянии». Да так ли оно будет? Не обманывают ли себя эти люди? Какую уверенность могут они иметь в том, что они доживут до завтрашнего дня, не говоря уже о старости? «С чем живем, с тем и помрем» – говорит народная мудрость.

И вот, призывая нас к покаянию на этой пятой неделе поста, Церковь по своему обычаю предлагает нам и высший образец его в житии преп. Марии Египетской. И какой же это удивительный и глубоко умилительный образец! Мы видим перед собой законченную грешницу. В течение 17-ти лет она ведет невероятно распутную жизнь. Неожиданно она решает отправиться в Иерусалим для того, чтобы и там продолжать свое распутство. Она следует этому импульсу, не зная еще, что это Божий Промысел действует в ней, призывая ее к покаянию. В тот момент она наверно еще и не сознавала, что ее душа жаждет освободиться из плена греховной жизни. И вот она прибывает в Святую Землю, где она духовно пробуждается и осознает свое страшное греховное заблуждение, а затем под покровом Пресвятой Богородицы уходит в пустыню иорданскую, где она проводит 47 лет в невероятных духовных подвигах, непрестанно каясь о своей греховной жизни.

Таким же образом Господь призывает и каждого из нас к покаянию, дорогие братья и сестры. А то, до чего доводят нераскаянные грехи, мы видим вокруг нас ежедневно. Посмотрите на окружающие нас ужасы: теперь не только взрослые, но и дети совершают убийства, грабежи, насилия и т.д.

Уже пятая неделя Великого Поста. Начали ли мы каяться о своих грехах? Приходим ли мы на исповедь, причащаемся ли? Даже если кто-либо думает, что он еще не готов, не имел достаточно времени подготовиться – не ждите, дорогие братья и сестры! Через неделю мы будем встречать нашего Спасителя. В каком состоянии душевном мы Его встретим? В каком состоянии сердечном мы будем славить Его, петь Ему «осанна»? Может быть кто-либо думает, что пост уже почти на исходе и что у него наверно не остается времени покаяться? Нет, дорогие братья и сестры! Мы должны каяться немедленно, мы должны каяться всегда, мы должны каяться всю нашу жизнь. Пока мы живем на этой земле – никогда не поздно каяться. Только тогда будет поздно, когда мы умрем, когда наша душа покинет тело. Тогда действительно будет слишком поздно, т.к. мы уже ничего не сможем сами для себя сделать. Тогда, в лучшем случае, может быть кто-то останется здесь на земле, кто будет за нас молиться, а в худшем случае – мы пребудем в аду с нашими нераскаянными грехами.

Дорогие братья и сестры! Еще не поздно осознать наши грехи, прийти к Господу с покаянием, стать на путь спасения. Последуем дивному примеру преп. Марии Египетской, последуем примеру благоразумного разбойника, покаявшегося в самый последний час своей жизни, и скажем Господу словами смиренного мытаря: «Боже, милостив буди нам грешным!» Аминь.

   Иерей Ростислав Женилов

 

 

СЛОВО В ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

 

После того, как Христос показал Свою абсолютную власть над смертью, воскресив Лазаря из мертвых, и после того, как Мария помазала Его тело драгоценным миром, о котором Он сказал как о помазании Его на погребение, Господь грядет на волную страсть – на Крест, чтобы исполнить Евангелие, благую весть о любви Бога к людям – до конца, явить ее делом.

Вся жизнь Его от Рождества до Крещения, от выхода на общественное служение со словами «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» до сегодняшнего входа в Иерусалим – цветение чуда. Начиная с первого чуда в Кане Галилейской, когда Он по смиренной просьбе Божией Матери превратил воду в доброе вино, и кончая последним чудом, которое Он совершил в доме Своих самых дорогих друзей Лазаря, Марии и Марфы, которые из всех верующих в Него были самыми твердыми в вере.

По молитвам Марии, сестры Лазаря, Он воздвигает его к жизни и так же являет славу Свою, как сказано в Евангелии о первом чуде. Однако, тогда Он сказал Божией Матери, что час Его не пришел. Но теперь, спустя три года, Его час пришел. Нет больше препятствий совершить чудо. Сам Господь говорит об этом в Евангелии: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12, 23). «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин. 13, 31).

Господь всегда идет этим путем, и только для тех, кто верует в Него, совершает Он чудеса и являет славу Свою. Только для них. Еще раньше в сокровенной беседе с Никодимом Господь говорил, что человек должен измениться рождением свыше – от воды и Духа, для новой вечной жизни. И даже Никодим, учитель израильский, искавший истинную веру, не мог этого понять.

И теперь, воскресив Лазаря из мертвых, Господь дал знамение полного изменения – пророчество о том, что это произойдет со всем родом человеческим. И здесь заключалась непреодолимая трудность для тех, кто не имеет веры в Него, т.ч. это неверие приводит их к замыслу убить и Лазаря, и Христа. Замысел сатаны, человекоубийцы от начала, и его слуг – убить Христа. И не только Его, но и весь род человеческий. У него намерение – убить весь род человеческий, в то время как

Христос хочет всем дать жизнь, и жизнь с избытком, «общее воскресение прежде Своея страсти уверяя». Потому Страсти Христовы начинаются тотчас после воскрешения Лазаря.

 

Воскрешение Лазаря открывает смерть Христову. Христос открыто являет Себя, входя в Иерусалим как Царь Израилев, как Господин храма, как Господь, Который «внезапно придет в храм», по слову пророка, «и кто выдержит день пришествия Его» (Мал. 3, 1-2). Первосвященники и книжники, хранители святынь и тайн веры, не могли вынести зрения Его. Не потому, что Он входит в Иерусалим и в храм со славою всепревосходящею, но напротив, именно потому, что Его вход – кроткий и смиренный – обманул их ожидания.

 

Именно с полного отвержения, уничижения, и ненависти первосвященников начинается Пасха. Он грядет, смирен и кроток, и это было несовместимо с их мечтами о величии Израиля.

Христос входит в Иерусалим тесными вратами, и здесь начинается путь Креста для тех, кто любит истину. Страстная неделя начинается с Вербного воскресенья. В этот день самые великие хвалы воздаются Христу, и мы со всей толпой взываем: «Осанна! Спаси нас в вышних, Царь Израилев! Благословен грядый во имя Господне!» Но и в ликовании народа, в приветствиях грядущего на смерть Христа раскрывается, как глубоко падение человечества, как слепы люди перед светом любви Христовой. Он от смерти их избавляет, а они предают Его смерти.

Приветствуя Христа, толпа (и даже ученики Его) ожидала земной победы. Они не думали о том, что Он идет на смерть, и в этом было предание Его на смерть. Мы удивляемся, как крики «Осанна!» становятся криками «Распни Его». Но воистину, как говорят святые отцы, мы могли бы уже сейчас услышать слова Христа, сказанные на Кресте: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23, 34). И через это Господь идет, Победитель смерти.

«Благословен грядый во имя Господне!» Благословен грядый спасти род человеческий страстию Креста! Господь говорит о роде человеческом как о друге Божием Лазаре: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин. 11, 4).

«Радуйся, Сионе, се Владыка грядет, носимый серафимами, все содержащий в руке Своей, на жребяти осли». Исполняя пророков проповедание, в пророкоубийственный град приходит Христос, чтобы быть убитым и нас спасти от смерти вечной. Церковь знает, что отвержение Христа, страдания, в которые Он вступает: оскорбления, заушения, заплевания, Крест – тайна нашего спасения. Все приемлет кротко Господь, чтобы наши страдания и смерть, благодаря Ему, стали даром Божиим. В мире преступной несправедливости Церковь мучеников и исповедников вступает сегодня в новое испытание. Но если мы во Христе, – то чем более увеличиваются наши страдания, тем более возрастает наше участие в Его крестной жертве. Тем более укрепляется наша связь с Его победой над смертью, с Его Божествеенной радостью. Тем более мы узнаем Его любовь к нам.

Господь входит в Иерусалим, и значение несправедливого страдания совершенно переворачивается: раньше это было знаком слепой тирании греха над родом человеческим – по закону греховному, а теперь становится мерой дара славы Его и Воскресения. Потерпевшие некогда поражение, мы встречаем Его с ветвями и вслед Ему идем, «победы знамения носяще». Аминь.

  Протоиерей Александр Шаргунов

 

 

 

 

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ

 

Память сорока мучеников Севастийских

 

Праздник сорока мучеников севастийских всегда был большим торжеством в Православной Церкви. Издревле, с самого времени их мученической кончины, которая последовала в начале IV века, в 313 году, Церковь торжественно прославляла этих святых. Они приняли страдание за Христа уже перед самой победой христианства в римской империи. Тогда уже был принят знаменитый миланский эдикт, разрешающий свободу христианского вероисповедания, но были еще отдельные вспышки гонений перед той полной победой, когда христианство утвердилось во всей римской империи. Эти воины приняли страдание за Христа в ледяном Севастийском озере. Но их смерть была особенно славной, потому-что одновременно они были искушаемы возможностью избавиться от страданий: на берегу озера была растоплена баня, и каждый из них имел возможность оставить место своих мучений и прибегнуть к этому спасению. Баня же – это не просто баня, как мы сейчас можем подумать. В те времена баня была общественным клубом, в котором протекала вся жизнь – все, что ищет человек, не знающий Бога. Но для них такое спасение было бы гибелью.

Этот подвиг памятен для нас и тем, что один из воинов все-таки не выдержал и поступил именно так: предпочел безопасную, благополучную жизнь без Христа смерти со Христом. Это видел один из стражников. По непостижимому промыслу Божиему ему открылось, что там, где стоят эти мученики, – жизнь и слава. Там то тепло, которое невозможно обрести нигде, никогда, там Сам Господь. Видя мученические венцы, сходящие на этих страждущих, он закричал: «И я христианин!» – и присоединился к ним, чтобы вместе с ними разделить и страдания, и славу.

Церковь с самого начала увидела в этом образе то, что во все времена определяет жизнь каждого христианина и жизнь всей Церкви. Так или иначе каждый оказывается перед этим выбором в разные периоды жизни, и он должен что-то предпочесть. Жизнь так устроена: либо мы должны пожертвовать Христом, либо пожертвовать своим благополучием. Ни один человек не может обойти этот выбор.

Но бывают такие испытания, которые охватывают всю Церковь. И те гонения, которые были в древней Церкви, и те, что были в самое недавнее время, определялись именно этим – тем, что одни избирали Христа, а другие отрекались от Него. Некоторые отрекались, когда как будто были уже близко к тому, чтобы получить мученический венец. А среди людей, которые были к Церкви безразличны, и даже среди гонителей ее внезапно обретались те, которые предпочитали смерть со Христом этой жизни без Христа.

И мы размышляем об этом избрании Господнем. Господь говорит нам в Своем Евангелии о том, что тайна спасения каждого человека глубока, и один сердеведец Господь знает, кто устоит в час испытаний и кто отречется от Христа. И Господь говорит нам, что не имеет значения, когда человек призывается ко Господу: в последний час или среди первых. Человек в течение всей своей жизни может быть как будто бы со Христом и в Церкви, а в последний час отречься от Христа. И целый народ как будто бы может быть с Богом, а потом отвергнуть Его, как это было с богоизбранным иудейским народом.

Совершая молитвенную память сорока мучеников севастийских, мы размышляем об этом таинственном промысле Божием – о том, что Господь призывает каждого человека к Себе вне зависимости от того, как складывается внешне его жизнь. Одни приходят в первый час, как говорит Господь в Евангелии, другие – в третий, в шестой, иные – позднее, а некоторые, оказывается, уже тогда, когда как будто бы нет им совсем никакой надежды на обращение ко Господу – в час одиннадцатый.

Одних Господь призывает к Себе тогда, когда они находятся в расцвете своей юности, других – в полудне зрелости, третьих – когда жизнь их уже на закате. Одни могут достигнуть Господа в течение одного часа, как разбойник благоразумный, а другим недостаточно целой жизни, чтобы прийти ко Христу.

Одних Господь призывает, когда они много успели совершить здесь, на земле; других – когда они только стоят на пороге жизни, исполнены каких-то, может быть, очень благородных стремлений что-то совершить; а третьих – когда они еще не успели начать жить.

И всех Господь одинаково принимает вне зависимости от того, когда, в какой час, в каком возрасте призывается к Нему человек. Господь ко всем сострадателен, и особенно к тем, которые никак не могут к Нему прийти. К тем, которые стоят до одиннадцатого, последнего часа, как работники, которые хотят потрудиться, хотят все свои способности, таланты применить в жизни и не находят им применения. Они никому не нужны. А может, у них и талантов никаких особенных нет, и потому никому они не нужны. Господь всегда исполнен глубокого сострадания к таким людям. И их тоже Он приглашает к Себе, и им дает Свой труд Христов, который, как выяснится, ничем не меньше другого труда других людей. И мы с изумлением видим щедрость, с которой Господь одаряет всех, приходящих к Нему. Одни трудились в течение целого дня, другие – всего один час, и ни зноя, ни тяготы дневной не понесли. Но всем Он дает одинаковую плату.

Здесь нам раскрывается очень важная тайна всей нашей духовной жизни – что на самом деле Господь принимает не количество наших трудов, а принимает нашу любовь. Все, что мы совершаем в нашей жизни, принимает Он в зависимости от того, каким внутренним содержанием исполнено то, что мы делаем.

Вот чем определяется вся жизнь человека и то, с чем он приходит к Церкви. Это так понятно: бывает, ребенок нарисует своей матери в день рождения рисунок – и что значит для нее этот подарок! Радостью расцветает мать, и это ей дороже всякого другого подарка. Вот чем измеряется то, что мы приносим Господу, только еще в безконечно большей степени.

И будем учиться этой тайне жизни, вспоминая наших новых мучеников Российских. Будем помнить о том, что испытания, бывшие в IV веке и в ХХ веке, еще предстоят Церкви на самом последнем повороте истории. Те испытания, когда каждый человек, вся Церковь, все человечество должны будут сделать выбор – тот страшный выбор, который они однажды совершили, когда распинали Христа, когда кричали: «Не Его подай нам, а Варавву». Тот выбор, который совершил один из севастийских мучеников, предпочтя вот эти «теплые бани» — жизнь во всем ее благополучии – Христу. «Не Его, но Варавву», – сделало тогда человечество этот выбор. И это будет последний выбор перед кончиной мира. Мы видим, что он уже происходит на наших глазах.

Будем помнить, что человек может заниматься какой-то грандиозной деятельностью, как будто бы христианской, и занимать очень важное место в Церкви, а другой человек может быть совсем незаметным и никому не известным и совершать свое смиренное, неприметное служение. Но Господь испытует сердца и принимает всех не по тому внешнему служению, а именно по тому, каким духом исполнен в этом служении человек, чтобы сделать его причастным Своей щедрости, Своей безграничной любви.

Дай Бог нам завершить Святую Четыредесятницу. Сорок мучеников – это как бы на каждый день дается нам возможность рождаться и умирать. Умирать для греха, быть исповедниками Христовой истины, быть теми, которые предпочитают всему на свете Христа Господа. Аминь.

 Протоиерей Александр Шаргунов

 

 

 

 

РАДОСТЬ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА

 

Святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов, повествуя в своем Евангелии о последней прощальной беседе Господа Иисуса Христа с учениками, приводит слова Спасителя: «Вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и никто радости вашей не отнимет от вас».

Та прощальная беседа, во время которой были сказаны эти слова, происходила во время Тайной вечери, перед отшествием Спасителя на страдания. В беседе этой Господь ободрял и укреплял Своих учеников перед наступлением того великого и вместе с тем страшного, что должно было совершиться в ночь Его страданий – Его подвига и смерти для спасения мира. Тот, кто внимательно и благоговейно читает или слушает повествование Евангелия об этой беседе, видит в ней не только божественную глубину ее содержания, но и совершенно особый характер ее. Читая или слушая ее, можно подумать, что на страдания шел не Сам Спаситель, а Его ученики – настолько взволнованы и встревожены они, и величественно спокоен Он Сам, – знающий, видящий наперед все, что Ему придется пережить и претерпеть всего через несколько часов. Как любящий отец и как заботливый наставник, укрепляет Он любимых и любящих чад Своих, и как добрый Пастырь молится о них Отцу Своему...

Апостолам не было тогда еще открыто то, что знал их Господь и Учитель, но из Его слов и действий они ясно, с несомненностью чувствовали, что надвигается что-то страшное, и что Учителю грозит какая-то опасность. И вот, утешая и ободряя их, Господь и говорит им: «Вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас».

Наступили часы искупительных страданий Христа Спасителя и сбылось Его скорбное предсказание: «наступает час и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного»... Устрашились Апостолы, покинули Учителя, – и остались одни. Невыразимая скорбь наполнила их души, и мрак окутал их... Они любили своего Господа всей душой, всем сердцем, всею крепостию и всем помышлением своим, для них не было во всем мире никого и ничего дороже Него, и с Его смертью для них словно погасло солнце в мире и стало пусто, холодно и темно...

Но вот – воскрес Христос! Совершилось чудо из чудес! Настал тот день, о котором в глубокой древности возгласил еще псалмопевец Давид: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь»... И Церковь радостно, ликующе возглашает: «Ныне вся исполнишася свет: небо же и земля и преисподняя – да празднует убо вся тварь восстание Христово, в нем же утверждается»... Праздников праздник и торжество торжеств!

Святое Евангелие говорит нам о том, что первое слово, которое сказал Господь женам-мироносицам, увидевшим Его Воскресшего, был призыв к радости: «Радуйтесь!» – сказал Он им, и светлая радость наполнила их души. Но знал Он и то, какая скорбь и печаль владела тогда теми, кого Он в Своей любви и снисхождении назвал Своими братьями – Его возлюбленными учениками. И вот Он в этот же первый день Своего воскресения является им, собранным вместе. «Возрадовались ученики, увидев Господа», – отмечает св. Евангелист Иоанн. Исполнилось то, что предсказал Спаситель апостолам на Тайной Вечери – их души исполнились радостью Его воскресения. Теперь этой радости уже никто не отнимет от них, и эту радость они возвестили всему человечеству. Ибо они более всего подчеркивали в своей проповеди то, что они являются именно свидетелями Его воскресения, и книга Деяний Апостольских нарочито указывает на то, что Апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа.

К этой радости воскресения Христова призывает Святая Церковь и нас, говоря: «Приидите, возрадуемся Господеви, сокрушившему смерти державу»... До Воскресения Христова «держава смерти» была несокрушима – смерть владычествовала над живущими, и над каждым живым существом говорила свое последнее слово, прекращая его жизнь. Но Воскресший Христос смертию смерть попрал, уничтожил ее силу, именно «сокрушил ее державу», и теперь для христианина смерть – только «во блаженном успении вечный покой», или, по словам св. Василия Великого, «переход от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая и успокоение и радость»... Вот что даровал Своим воскресением Победитель ада и смерти. Приидите же – возрадуемся Господеви!

И пусть ничто не омрачит, ничто не отнимет у нас радости светлого праздника, великого торжества нашей веры, которая есть «победа, победившая мир» (1 Ин. 5, 4). Пусть над миром сгущаются темные тучи. Пусть жизнь становится все тревожнее и напряженнее, и наша планета, благодаря новейшим техническим открытиям становится похожа на пороховой погреб, который готов каждую минуту взорваться и уничтожить все существующее. Пусть все более и более отступающий от Бога и Его правды мир идет к своему концу – неизбежному, неотвратимому. «Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится, праведный да творит правду еще и святой да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» – говорит нам Победитель смерти и ада (Апок. 22, 11-12).

Перед тем, как идти на Свой мироспасительный подвиг, Он предупредил Своих учеников, а через них и всех нас, верущих в Него по слову их: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33). Причастником этой победы Он делает каждого, истинно верующего в Него. А эта победа – есть победа Его Воскресения, победа жизни над смертью, добра над злом и света над тьмою. Да узрит же Его, Начальника Жизни и победителя смерти, очами веры каждая верная Ему душа, и да возрадуется победною радостью Его Воскресения – и радости этой никто не отнимет от нее во веки веков!

Христос Воскресе!

Митрополит Филарет (Вознесенский)

 

 

 

 

ЖИТИЯ СВЯТЫХ

 

19-го апреля (6-го по старому стилю) Церковь празднует память блаженного старца Серафима.

Архимандрит Серафим (Тяпочкин) родился 1/14 августа 1894 года в благочестивой дворянской семье. Младенец был назван Димитрием и был последним ребенком в большой и дружной семье Тяпочкиных. В семь лет Димитрий был досрочно принят в Духовное училище. С юного возраста мальчик чувствовал зов Божий и свое священническое призвание.

В 1911 году, испросив благословения родителей, Димитрий поступил в духовную семинарию, а в 1917 году продолжил учебу в Московской Духовной Академии. После закрытия Академии в 1919 году, Димитрий Тяпочкин приехал в Екатеринослав, где женился и был рукоположен во диакона, а затем во пресвитера. Это были годы самой жестокой борьбы безбожной советской власти с Церковью. Повсеместно происходили осквернение святынь, разрушение храмов и обителей, гонения на священнослужителей. В 1933 умерла любимая супруга батюшки, а в 1941 году он был арестован и осужден на десять лет. Крестный путь о. Серафима начался в одном из казахстанских лагерей. О своей лагерной жизни о. Серафим рассказывать не любил, но от его родственников известно, что будучи в лагере, он продолжал свое служение как верный пастырь Христовой Церкви: вел беседы с заключенными, крестил новообращенных, исповедовал, отпевал умерших. Все это строго запрещалось лагерным начальством, и за нарушение полагался карцер, из которого можно было и не выйти. Поэтому богослужения совершались в строжайшей тайне от начальства. Певчими были сами заключенные. Они же изготовили о. Серафиму епитрахиль и поручи из полотенец, вышили на них кресты. В эти лагерные годы о. Серафим чувствовал, что он, как чаша, постепенно, по каплям, наполняется благодатной любовью к Богу и ближним. Вместе с тем его сердце напитывалось простотой и детской незлобивостью. Это чувствовали в общении с ним заключенные, даже уголовники, и проникались к нему доверием.

После десяти лет лагерей, перед освобождением, следователь спросил о. Серафима: «Что собираетесь делать на воле?» Отец Серафим ответил: «Буду служить священником, как и служил». – «Ну, коль так, – рассудил следователь, – посиди еще». И о. Серафиму добавили пять лет, отправив в ссылку в Красноярский край.

По освобождении в 1955 году из лагеря батюшку взял в Куйбышевскую епархию епископ Иероним. В 1956 году случилось то, что потрясло весь православный мир – знаменитое «Зоино стояние». Напомним вкратце об этом чуде.

Работница трубного завода, некая Зоя, решила с друзьями встретить Новый год. Ее верующая мать была против веселья в рождественский пост, но Зоя не послушалась. Все собрались, а Зоин жених Николай где-то задержался. Играла музыка, молодежь танцевала, только у Зои не было пары. Обиженная на жениха, она сняла икону Святителя Николая и сказала: «Если нет моего Николая, потанцую со святым Николой». На увещевания подруги не делать этого она дерзко ответила: «Если Бог есть, пусть Он меня накажет!» С этими словами она пошла по кругу. На третьем круге комнату вдруг наполнил сильный шум, поднялся вихрь, молнией сверкнул ослепительный свет, все в страхе выбежали. Одна только Зоя застыла с прижатой к груди иконой Святителя, окаменевшая, холодная, как мрамор.

Ее не могли сдвинуть с места, ноги ее как бы срослись с полом. При отсутствии внешних признаков жизни Зоя была жива: сердце ее билось. С того времени она не могла ни пить, ни есть. Врачи прилагали всевозможные усилия и старания, но не могли привести ее в чувство. Весть о чуде быстро разнеслась по городу, многие приходили посмотреть Зоино стояние. Но спустя некоторое время городские власти опомнились: подходы к дому перекрыли, и его стал охранять наряд дежурных милиционеров, а приезжим и любопытным отвечали, что никакого чуда здесь нет и не происходило.

Дежурившие на Зоином посту по ночам слышали, как Зоя кричала: «Мама! Молись! В грехах погибаем! Молись!» Медицинское обследование подтвердило, что сердцебиение у девушки не прекратилось, несмотря на окаменелось тканей (не могли даже сделать укол – иглы ломались). Приглашенные священники после совершения молитв не могли взять икону из ее застывших рук. Но в праздник Рождества Христова пришел о. Серафим (тогда еще Димитрий), отслужил молебен и освятил всю комнату. После этого он взял из рук Зои икону и сказал: «Теперь надо ждать знамения в Великий день (т.е. на Пасху)».

Перед праздником Благовещения некий благообразный старец просил охрану пропустить его. Ему отказали. Появлялся он и на следующий день, но и другая смена его не пропустила. В третий раз, в самый день Благовещения, охрана его не задержала. Дежурные слышали, как старичок говорил Зое: «Ну что, устала стоять?» Прошло какое-то время, старец все не выходил. Когда заглянули в комнату, его там не обнаружили (все свидетели происшедшего убеждены, что являлся сам Святитель Николай).

Зоя простояла 4 месяца, до самой Пасхи. В ночь на Светлое Христово Воскресение Зоя громко взывала: «Молитесь! Страшно, земля горит! Весь мир в грехах гибнет! Молитесь!» С этого времени она стала оживать, в мускулах появилась мягкость, жизненность. Ее уложили в постель, но она продолжала взывать и просить всех молиться о мире, гибнувшем во грехах, и о земле, горящей в беззакониях.

 Молитвами святителя Николая Господь помиловал ее, принял ее покаяние и простил ее грехи... Все случившееся настолько поразило жителей Куйбышева и его окрестностей, что множество людей обратилось к вере.

После взятия иконы у Зои батюшка был арестован. Он отсидел в тюрьме два года. Ему запретили рассказывать о взятии иконы у Зои и после отбытия срока направили служить в отдаленное село. Но туда продолжался большой приток паломников, желавших приложиться к этой чудотворной иконе, которая всегда была в храме, где служил о. Серафим. Со временем власти потребовали убрать икону, и она была перенесена в алтарь.

В 1960-м году протоиерей Димитрий Тяпочкин был пострижен в монашество с именем Серафим, а на следующий год иеромонах Серафим был возведен в сан игумена. На первых порах в его храме в селе Ракитном на богослужении никого не было, иногда приходили две-три старушки. Стены алтаря были покрыты инеем, а сверху падал снег. Казалось, нужно бы браться за ремонт, искать людей, средства, материалы. Но батюшка не прикладывал никаких видимых усилий, чтобы развернуть восстановительные работы. Только – каждодневная молитва. И постепенно пришла помощь. Господь послал благотворителей, помощников, строителей – все необходимое.

Старцу Серафиму была присуща любовь к богослужению, благоговейная строгость в исполнении церковного устава. В алтаре старец пребывал в трепетном страхе, литургию совершал в неизменно благоговейном состоянии. Неотъемлемой частью богослужения о. Серафим считал проповедь и постоянно проповедовал в храме. Говорил он проникновенно и убедительно. Каждому открывалось свое, необходимое в эту минуту. На исповеди батюшка помогал людям чистосердечно открыть свою душу. О. Серафим из опыта знал, что человек без помощи свыше не может принести должного покаяния Богу, поэтому сам, часто со слезами, безмолвно умолял Бога о том, чтобы Он послал благодать покаяния согрешившим.

Господь сподобил о. Серафима мирной, блаженной христианской кончины. Он преставился ко Господу 19 апреля 1982 года, на второй день Светлого Христова Воскресения.

 

 

 

НАУКА И РЕЛИГИЯ

 

НОЕВ КОВЧЕГ НА ГОРЕ АРАРАТ

 

Долгие годы русским людям внушалось, что всемирный потоп и история Ноя – всего лишь миф, не имеющий ничего общего с наукой. Но вот недавно были раскрыты секретные материалы советской разведки, где свидетельствуется, что еще в 40-ые годы один из летчиков, пролетая над горой Арарат, заметил на ее вершине остатки колоссального корабля, вмерзшего в высокогорное озеро...

Что мы знаем о Ноевом ковчеге? От детей Адама и Евы род человеческий быстро размножался. От Сифа произошли благочестивые и добрые люди – сыны Божии, а от Каина – нечестивые и злые – сыны человеческие. Смешавшись между собой, потомки Каина и Сифа стали развращенными и нечестивыми. Из всего рода человеческого праведным остался лишь Ной со своим семейством. Тогда Бог решил омыть землю от нечестивого человеческого рода, а праведного Ноя сохранить с его семейством для возрождения человечества.

Бог явился Ною и предупредил, что наведет на землю потоп водный, чтобы погубить нечестивых людей. Ною Он повелел построить ковчег – большое судно, в котором поместились бы его семья и животные. Даны были Ною и точные размеры корабля: 300 локтей длины, 50 локтей ширины и 30 локтей высоты (150 х 25 х 15 метров). Это была грандиозная постройка, которой Ной занимался в течение нескольких десятков лет.

В век рационализма начали высказываться сомнения в реальности событий, описанных в Библии, что дескать, история Ноя не более чем миф, несмотря на то, что по всему миру существуют разные необъяснимые постройки, свидетельствующие о том, что технический прогресс допотопного человечества был на более высоком уровне, чем даже у современных людей.

Как ни странно, но первое подтверждение истории Ноя ученые нашли именно в мифологии. Оказалось, что у различных народов, не связанных друг с другом, живущих на разных континентах, имеются очень близкие по содержанию предания о потопе и спасении избранных людей.

Второе подтверждение историчности всемирного потопа принесла современная геология, обнаружившая в окаменелостях земных пород свидетельство вселенской катастрофы.

Но самое яркое подтверждение всемирному потопу и истории Ноя могла бы дать находка Ноева ковчега.

В Библии сказано, что ковчег остановился на горах Араратских. Большой Арарат – это гора высотой 5165 метров, вершина которой почти на километр покрыта льдом. В начале 50-х годов альпинистами были предприняты две попытки отыскать Ноев ковчег, но они закончились неудачно из-за снежных бурь. Затрудняло поиски и нахождение Арарата на стыке границ трех государств, заключивших договор о запрещении подниматься на Арарат. В недавние времена обнаружить ковчег удалось французскому альпинисту Фернану Наварре. Сообщение об этом открытии в 1955 году стало сенсацией. Наварра нашел ковчег вмерзшим в лед горного озера на высоте 5 километров и сумел вырезать кусок обшивки корабля. Радиоактивный анализ, проведенный в нескольких странах, подтвердил возраст постройки – около пяти тысяч лет. Ученые преполагают, что ковчег, бывший ранее на самой вершине горы, под давлением снежных лавин и обвалов постепенно спускался ниже, пока не вмерз в лежащем на пути спуска озере. Экспедиция проводилась Наваррой без официального разрешения. Он был обстрелян пограничниками и арестован, но потом благополучно отпущен с фотопленками и куском шпангоута. Наварра был не первым искателем ковчега.

В III веке до Р.Х. вавилонский и греческий историки писали, что в курдских горах Армении лежит древний ковчег и с него люди отдирают смолу, чтобы использовать ее как противоядие или амулеты. Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» (I век по Р.Х.) сообщал, что многие приносили с Арарата частицы ковчега. Об этом же свидетельствовал Феофан Антиохийский в 180 году.

В XIX веке появилось несколько сообщений о видевших остатки ковчега, а турки рассказывали, что даже побывали внутри корабля, который имел отсеки, большинство из которых было заполнено льдом.

Одно из самых интересных свидетельств о ковчеге было получено в 1916 году, когда русский авиатор Росковицкий случайно увидел ковчег, пролетая около вершины горы. В том году было потепление, снега на Арарате стаяли больше обычного и ковчег проступил яснее. Росковицкий доложил о своей находке своему начальнику, который повторил облет горы вместе с авиатором, а затем послал донесение о виденном русскому правительству. Император Николай II повелел послать на Арарат официальную экспедицию, которая после многих трудностей в связи с непогодой и снежными обвалами все же достигла цели и нашла ковчег, примерно в том же виде и положении, как его позже нашел Фернан Наварра. Русскому императорскому правительству был послан подробный отчет о результатах экспедиции, но за это время в России произошла революция и отчет где-то «затерялся» (либо был нарочито умолчан или уничтожен). Несколько лет спустя, находясь уже в эмиграции, Росковицкий открыл эту историю, но его рассказ был подвергнут сомнению и даже осмеянию, т.к. он уже не соответствовал духу времени.

Только Наварре, через еще несколько десятилетий, удалось своими снимками и научными исследованиями наглядно подтвердить существование ковчега. После него на Арарат поднималось еще несколько экспедиций, приносивших новые свидетельства и куски обшивки. Восхождения продолжались до середины 70-х годов, когда турецкое правительство окончательно запретило подъем на гору.

 

(Перепечатано из журнала «Православный Воткинск», Но. 8 за 2001 г.)