НЕДЕЛЯ О СЛЕПОМ

 

Евангельское чтение сегодняшнего дня и церковные песнопения повествуют нам об исцелении Господом Иисусом Христом слепорожденного. Увидел Господь слепого, плюнул на землю, сделал брение из плюновения, помазал этим брением глаза слепому, и повелел ему пойти и умыться в купели Силоамской. Слепой послушался Господа, пошел и вернулся зрячим (Ин. 9, 1-7).

Дело было ясное как Божий день. Тот самый Иисус, на Которого книжники поднимали камни как богохульника, совершил еще одно великое чудо. Оставалось только признать Его, раскаяться в своем ослеплении и воздать славу Богу, сподобившему Свой народ столь великих знамений. Но для этого нужно было смирить свою гордость, прозреть духовно – как раз того, чего они не хотели. Ведь и слепой, если бы не послушался Господа и не пошел в купель Силоамскую умыться – не стал бы зрячим. Самое важное еще и то, что слепец прозрел не только телесными глазами, но и духовно.

Фарисеи и книжники несколько раз допрашивали бывшего слепца, как и что было, призывали его родителей и требовали от исцеленного, чтобы он признал своего Исцелителя грешником, т.ч. наконец вывели его из терпения; и бывший слепец им, велеученым книжникам, выразил укорительное наставление, что ведь грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. Не видя и не хотя видеть истину этих слов, книжники и фарисеи не нашли что сказать ему и выгнали его, употребив насилие вместо слов.

Услышав о его изгнании и отлучении из синагоги, Христос Сам нашел его и подкрепил веру его. «Ты веруешь ли в Сына Божия»? – спросил Он прозревшего. – «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?» Тогда последовал милостивый ответ: «и видел ты Его и Он говорит с тобою». Теперь Божественный образ стоял перед его прозревшими очами и он радостно воскликнул «Верую, Господи!» и поклонился Ему.

Если бы этот вопрос был обращен к нам, кто бы из нас сказал «я не верую»? Мы все – христиане, принадлежим к истиной Церкви Христовой, православной. Но кто же из нас может сказать, что он имеет веру в Бога твердую, непоколебимую, живую, деятельную, свидетельствуемую всей жизнью и делами. «Покажи мне веру твою от дел твоих» – говорит св. Апостол Павел в одном из своих посланий. В самом деле, кто из нас истинно верует в Бога, Творца и Вседержителя, Владыку и Промыслителя всяческих, т.е. убежден, что жизнь его, как в начале произошла от Бога, так и во всякое время находится в Его вседержавной воле?

К одному нашему отечественному подвижнику, который подвизался недалеко от Киева, пришел некий богомолец на исповедь. Выслушав его длинную исповедь о всех его личных грехах, духовник сказал: «В личных грехах-то ты каешься, а вот главного-то ты и не сказал – любишь ли ты Бога и веруешь ли слову Божию?» Услышав это, богомолец удивился и сказал: «Помилуйте, преподобный батюшка, как же можно не любить Бога и почему же не верить слову Божию, в котором все истинно и свято?» Тогда духовник ему ответил: «Если бы ты любил Бога, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием, а для тебя помышление о Боге составляет труд и сухость. Если бы ты был твердо убежден и несомненно верил, что за гробом есть жизнь вечная с возмездием за дела земные, то ты бы беспрестанно размышлял об этом и проводил жизнь как пришлец, готовящийся вступить в свое отечество. А так тайные мысли гнездятся в тебе, что, мол, кто еще знает, что будет по смерти? Итак, причина нелюбви к Богу есть неверие, а причина неверия – неубеждение, а причина неубеждения – неискание истинных познаний и нерадение о просвещении духовном. Одним словом: не веря – нельзя любить».

Задумаемся на минутку о вышесказанном. Постараемся вникнуть в это глубже. Трудно подниматься по лестнице духовной, но в этом труде заключается подвиг нашего спасения. Ведь и слепой не остался таким, как был раньше, а был включен в число учеников Христовых; веру им полученную и утвержденную Господом он умножил во славу Божию.

Эта восторженная вера бывшего слепца дала повод Христу произнести слово о слепоте духовной: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели и видящие стали слепы». Когда явился истинный Свет, просвещающий всякого человека, то оказалось, что увидеть Его были в состоянии именно те, которые считались темными и невидящими – все те нищие духом, которые в простоте сердца принимали Господа полностью; и напротив – те, кто в своей гордости воображали себя видящими и всезнающими,– оказались жалкими слепцами.

К прискорбию, эта духовная слепота широко распространена и доселе, и еще больше распространяется по преимуществу в тех классах общества, которые считают себя людьми знания и разума. Таковые ныне в слепоте своей думают перевоспитать все общество и весь мир. Дерево узнается по плодам, а плоды их мы видим каждый день в анти-духовном просвещении, основанном только на земном знании.

Будем же оцерковлять себя, православные христиане, не только внешним хождением в храм Божий, но главное – внутренне.

Из ныне читанного евангельского события убедимся, как ненадежно земное знание, ищущее себе свет лишь в собственном ограниченном разуме, а не в разуме Божественном. Поэтому вместе со святой Церковью все мы – ученые и неученые – должны взывать с мольбой ко Господу, чтобы открылись нам наши душевные очи, чтобы сохранить нам в себе животворящую веру, как несомненный залог вечной жизни; будем возгревать ее в себе молитвою и чтением Слова Божия, усердно и ревностно исполняя заповеди Божии, и Господь не оставит нас, как не оставил и бывшего слепца, ибо «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Аминь.

Протоиерей Игорь Гребинка

 

 

ЗНАЧЕНИЕ МОЛИТВ, ЧИТАЕМЫХ В СВ. ПЯТИДЕСЯТНИЦУ

 

На Святую Пятидесятницу (на Троицу), когда Церковь совершает памятствование сошествия Св. Духа на апостолов, совершается и изобильное излияние Св. Духа и на всех нас, молящихся в этот день в храме. На вечерне (которая следует сразу же после Божественной литургии) в этот день Церковь молится о «предстоящих людях, ожидающих благодати Святого Духа», а в последующих коленнопреклоненных молитвах говорится о действиях, совершаемых благодатью Св. Духа. И мы молимся Святому Духу, чтобы Своею благодатью Он вселился в нас, очистил нас от всякой нечистоты и даровал нам святость и утешение, потому-что Он является Источником и того, и другого.

Один старец говорил: в день праздника Св. Пятидесятницы, когда, брат, в тот день ты будешь с благоговением и коленопреклонно внимать молитвам, возносимым священником от лица своей паствы, тогда определенно знай о чем тебе молиться. В этот день Святой Дух так явственно, так благоуханно и божественно находится в Церкви и услышит твои молитвы. Поэтому, брат, сосредоточься, взвесь заранее и подумай, о чем ты будешь просить Бога. Возможно, у тебя на сердце лежит много печалей, и забот, и тягостей, и ты хочешь просить Бога разрешить все невзгоды и помочь тебе. Молись о сем. Но первое, и основное, и бесконечно более важное твое прошение должно быть о том, чтобы Бог тебе дал благодать Святого Духа и наполнил ею твое сердце до преизбытка, до изнеможения, т.е. иными словами: уже на земле принял тебя в Царство Небесное, дал залог и начаток будущего вечного наслаждения. Даже скажу тебе: это-то единственное и должно было бы быть твоим прошением в этот день. Но плоть – немощна; и по немощи твоей проси у Бога, если хочешь, и о житейских делах. Бог услышит, по написанному: «Услышит тебя Господь в день печали» (Пс. 19, 1). Помни всегда слова Господа нашего Иисуса Христа: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся (т.е. все ваши мирские потребности) приложатся вам» (Мф. 6, 33). Усвой эти слова и верой, и образом жизни: и в Бога верь, и Богу доверься. Знай еще и то, что Бог знает, что твое сердце томится от житейских невзгод, и уголек любви в нем, на котором возгорается и клубится фимиам твоей молитвы и веры, может совсем потухнуть, если скорби усыпят твою духовную энергию. Бог знает, что твое сердце – маленькое, и Он хочет, чтобы оно всецело принадлежало Ему, по написанному: «Даждь мы, сыне, твое сердце» (Притч. 23, 26). Итак, если ты дашь Ему твое сердце, то Бог позаботится о том, чтобы оно оставалось Его и не допустит великим скорбям и демонам, действующим прикровенно за скорбями и возбуждающими бурю с той целью, чтобы отнять твое сердце от Бога и как бы некими стремительными водными потоками угасить всякую твою любовь к Богу и помыслы о вечной жизни, обессилить твою душу и привести в полное изнеможение. Итак, брат, отдай твое сердце Богу и после сего будь беспечальным и имей только одну заботу, чтобы сердце твое непрестанно оставалось в руках Божиих. Таким образом, в день Святой Пятидесятницы, в день памятования сошествия Святого Духа на апостолов, молись усердно о том, чтобы Дух Святой сошел и на тебя, а прежде этого приготовь себя молитвой и чтением святых книг.

Итак, проси у Царя Небесного даровать тебе эту милость: благодать Святого Духа. «Вниди в радость Господа Твоего» (Мф. 25, 21).Аминь.

 Архимандрит Амвросий

 

 

 

 

ПРЕСВЯТАЯ ТРОИЦА – ОБРАЗ СОБОРНОСТИ

 

От века и прежде веков Бог наш имеет бытие в Троице: три Лица в одном Существе.

Понимание этой священной истины – основного догмата христианского – в течение ряда веков оказалось совершенно забытым христианским человечеством настолько, что бесчисленное множество врагов нашей веры именно на этот догмат ссылаются, как на бессмысленный, а защитники христианства, почти соглашаясь с этим, требуют слепого признания этой истины на веру, без малейшего углубления и понимания ее, т.к. якобы такое понимание совершенно невозможно.

 Конечно, это невозможно вполне, но также невозможно полное понимание вообще ничего, а догматов веры в особенности. Углубление в этот именно догмат, насколько возможно, все более и более полное понимание его, особенно важно и нужно для более правильного понимания и Церкви Христианской и самой природы человеческой.

Господь сотворил человека по образу и по подобию Своему, потому-что только подобное Богу существо может быть истинно добрым.

 Бог один существом, но троичен в Лицах. Таковым же должно было стать и Богом творимое создание. Адам и Ева были каждый самобытной личностью, но вместе должны были быть единым существом. Средством к этому должно было служить тоже богоподобное свойство – любовь – Божественная сила, осуществляющая полное и абсолютное единство Божества, несмотря на различие личностей, и настолько совершенно присущее Богу, что апостол Иоанн говорит, что Бог есть любовь.

Это же богоподобное свойство любви, данное Богом людям, должно было любовью друг к другу связать их между собой во единое существо, чтобы это единое человеческое существо тоже любовью, но уже к Богу, постепенно, в бесконечном радостном процессе осуществления любви, соединилось во единое существо с Богом.

Это то, что так отчетливо формулировал св. Василий Великий: «Я – человек, но получил задание стать Богом». Процесс этот никогда не закончится, потому-что безгранична, бесконечна поставленная человеку цель.

Но человек споткнулся на первом же шаге к ней. Чтобы осуществлять свою задачу, человек должен был совершенствоваться в любви, проявляя и взращивая ее свободным (потому-что любовь – богоподобное свойство и не может быть принудительна) выполнением заповеди Того, Кого он призван любить. Человек надорвал свою любовь к Богу нарушением Его заповеди, и связь любви между собою взваливанием вины друг на друга перед Богом.

Однако, так-как грех человека не был абсолютным, и изгнанные из рая люди начали путь покаяния, то и связь соборности, будучи надорванной, была не совершенно уничтожена в человечестве. Все проявления любви, сострадания, взаимопонимания являются проявлением этой исконной соборности людей. Только потому я и могу понимать мысли другого, что по замыслу Божиему я должен был бы быть единосущен с ним. Но никогда не смогу я понять полностью до конца ни одного человека, не могу воспринять совершенно жизнь другого, как собственную, потому-что наша естественная соборность подточена грехом, мы замкнулись в самоутверждении.

Наиболее полным проявлением этой, хотя и надорванной, но все же наличной естественной соборности человеческой являются брак и материнство. Тут более всего человек живет жизнью другого, как своей собственной. В браке две личности, полностью сохраняя свои личные свойства, свою индивидуальную неповторяемость, стремятся стать единым существом. Хороший любящий брак является наиболее полным приближением к осуществлению этой цели. Любящие муж и жена действительно живут жизнью друг друга, почти как своей собственной. И вместе с тем, это их единение ни в какой мере не ограничивает, не уменьшает личной самобытности каждого из супругов.

Но даже в самом совершенном земном браке, а тем более во всех прочих проявлениях ущербленной грехом соборности, никогда не достигается полнота единосущия. Никогда не может человек полностью жить жизнью другого, как своей собственной.

А между тем, по плану Божию человеку задано было единосущие полное, совершенное, такое, как в единосущии Св. Троицы, в Предвечном Троичном Соборе, по образу Которого сотворен человек. И, в свою очередь, вожделенное соединение в Царстве Божием, единение человека с Богом, называется браком Агнчим, т.е. браком Бога с душой человеческой, в котором человек так соединяется с Богом, не теряя своей личности, как стремятся соединиться во единое существо любящие муж и жена.

В свете такого понимания исконности и всеобъемлемости закона любви, как основы всего плана Божия о человеке, понятным становится, почему Христос Спаситель, пришедший восстановить утраченную связь между людьми и Богом, заповедь о любви к Богу и ближним положил краеугольным камнем Своей проповеди и сказал, что на этих двух заповедях висят весь закон и все пророки.

Любить ближнего, как самого себя, жить его жизнью, как собственной, и значит быть единосущным с ним.

Любить Бога всем сердцем, всеми мыслями, всею крепостью, всем существом своим – значит выполнять план Божий в отношении человека, потому-что все душевные силы, все существо было дано человеку именно для того, чтобы стремиться к соединению с Богом и достигать этого в бесконечном радость дающем процессе – в браке Агнчем.

Этот высший завет любви был принесен Христом человечеству. Но очень близкоруко думать, что этим и ограничилось дело Спасителя, как думают рационалистические моралисты, ценящие в христианстве только высокий нравственный закон. Если бы это было так, то в значительной степени были бы правы те из них, которые, развивая далее эту точку зрения, приходят к заключению, что собственно говоря, христианство ничего особо новое человечеству не дало, потому-что и основатели других религий давали высокие моральные заветы, часто очень сходные с самыми основными христианскими законами и притом, ранее христианства.

Мы легко с этим согласимся. Это, конечно, не значит, что христианство, как думают рационалисты, ничего не имеет своего, что оно заимствовано из каких-то посторонних источников. Это только значит, что душа человека – по природе христианка, как сказал один древний учитель Церкви, и что корни богоподобия глубоко заложены в ней, заставляя ее на всех исторических ступенях и во всех различных географических условиях жаждать не обманчивого, а подлинного идеала.

 Но никогда никакой, самый совершенный, даже христианский нравственный закон не мог бы быть выполнен человеком, вследствие поврежденности грехом его существа, если бы Христос не дал людям новой силы, дав им возможность соединиться с Ним во единое существо в Церкви, восстанавливая тем утраченное при грехопадении соборное единосущие людей, подобное единосущию Св. Троицы.

И Христос – единосущный Богу Отцу и Св. Духу в Святой Троице – стал совершенно также единосущным нам в Церкви, благодаря чему в ней мы приобретаем безграничные непреодолимые силы, дающие нам возможность вечной жизни в Царстве Божием, которое и есть Церковь, т.е. осуществление некогда заданного нам процесса – блаженнейшего соединения с Богом, возвращения к Нему.

Это не значит, что Церковь осуществляет наше спасение механически. Вступил в Церковь, соединился с Богом и спасен – нет, пребывание в Церкви именно потому, что это значит соединение с Богом, требует от человека трудного для него условия – полной безгрешности, полной чистоты от всякого пятна и порока, потому-что нельзя ничего греховного соединить с Богом. Поэтому, чтобы по-настоящему войти в Церковь, надо полностью очиститься от греха, надо полностью выполнить евангельский закон совершенства.

В этом законе фундамент – любовь, основной элемент которого составляет древняя, оставшаяся в человеке и сберегшая для него возможность спасения и возрождения, исконная человеческая соборность. Без нее не может быть осуществлена новая, обновленная соборность – единение в Церкви с Богом и людьми. Она является и признаком сравнительной зрелости души.

Заметим, как от грехов и преступлений темнеет естественная соборность человеческая, как человек, служащий себе, своим грехам и страстям, теряет всякий интерес к другим, теряет умение понимать других, уничтожает в себе свою прирожденную соборность и тем обрекает себя на тоску и неудовлетворенность, на нравственную муку. Потому-что всю радость жизни дает лишь богоподобная соборная жизнь с любовью и интересом друг к другу.

Вот почему диавольская темная сила, утратившая полностью и совершенно после отступления от Бога свою присущую ей некогда ангельскую исконную соборность и потому погрузившаяся в беспросветный мрак и муку, так ополчается прежде всего именно на чувство соборности в людях.

В результате великого отступления от Бога человеческого рода в современную эпоху, мы ясно видим это потускнение соборности в человечестве, напрасно пытающемся замаскировать это грозное явление различными международными конференциями, съездами, договорами. Люди потеряли интерес друг к другу, жалость, сострадание – все это проявления соборности.

Мы же, христиане, наоборот, провозглашаем соборность, во всех ее проявлениях, основой нашей жизни. Радуемся всяческому проявлению любви, доверия, понимания, солидарности в людях, видя в этом расторженные, но существенно важные элементы древней, Богом в человека искони вложенной, соборности, но зная, что эта естественная, надорванная грехом соборность не достаточна и подточена, через нее стремимся к соборности высшей, безграничной и непобедимой, к соборности в Церкви, в единении со Христом и чрез Него со всею Пресвятой Троицей, и в то же время со всеми входящими в это единство и ангелами, и человеками.

 

Архиепископ Нафанаил (Львов)

 

 

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ

 

Смысл жизни

 

Конечная цель человека – в Боге, в общении, или в живом союзе с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей есть некоторым образом Божеского рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и первообразом, но и как с верховным благом.

Потому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо от Бога. Никто, кроме Бога, не успокаивает его. Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался, но все это, в конце концов, должен был признать суетою и крушением духа.

Но не в этом одном устремлении всех желаний к Богу – наше благо. Ища Бога, мы хотим обрести Его, хотим приискренно приобщиться Его, быть в Нем и Его иметь в себе. В этом-то живом, внутреннем, непосредственном общении Бога с человеком и человека с Богом и есть его конечная цель.

Не подумал бы кто, однако же, что живой союз с Богом есть исчезновение души в Боге с насилием ее самостоятельности и свободы. Нет, хотя душа действительно стоит при сем под Божественным влиянием, прикасается некоторым образом Богу и проникается Его силою, однако же не перестает быть душою – существом разумно-свободным, подобно тому, как раскаленное железо или уголь, проникаясь огнем, не перестают быть железом и углем. С другой стороны, и то неверно, если бы кто стал думать, что когда Богообщение ставится конечной целью человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, т.ч. коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения.

Итак, далеки от истины те, кто ставят конечной целью человека самого же человека, какими бы пышными названиями они ни украшали ее, развитием, например, духовных сил, или стремлением к усовершенствованию. При такой цели люди разъединяются заботой только о себе и привыкают все обращать в средство, не исключая даже и Самого Бога, тогда как на самом деле человек, как и все сотворенное, есть средство в руке Божией для целей Его Божественного Промысла.

Несправедливо конечной целью человека ставить и одно благо ближних, в том смысле, чтобы всю свою заботу обращать на благосостояние общества. Содействовать общему благу есть беспрекословный долг человека, но не первый и не исключительный. Если ставить это первым долгом, то всякий человек свою мысль и свое сердце обратит на других, а не к Богу, и следовательно, все в совокупности составят общество людей, сомкнутых в себе, но душою отторгнутых от Бога.

Это будет тело без головы. Напротив, при Богообщении все люди, сходясь в сей единой цели, не мысленно только, но самым делом, соединяются, и все, преисполняясь единым духом и единою силою, составляют единое целое, живое и стройное тело. Под таким только условием и может созидаться истинный и надежный союз между людьми.

Святитель Феофан Затворник

 

 

 

 

ЖИТИЯ СВЯТЫХ

 

21-го мая (8-го по старому стилю) Церковь празднует память преподобного Арсения Великого.

 Преп. Арсений родился в Риме, получил хорошее воспитание, к тому же приобрел и большое образование, но оставил науку, посвятив себя служению Богу, и стал диаконом. Против его воли император Феодосий взял св. Арсения в Константинополь как достойного наставника своим сыновьям. Однако душа преподобного стремилась к уединению, и он тяготился своим положением. Господь внял его прошению, и он однажды услышал голос: «Арсений, бегай людей и спасешься». Тайно покинув дворец, он явился в одну из египетских обителей. Однажды на молитве преподобный услышал голос: «Арсений, бегай людей и пребывай в молчании – это корень безгрешия». После этого святой ушел в затвор, бывая в церкви только на праздничные и воскресные дни. В великих подвигах провел он 55 лет и скончался 95-ти лет. Преп. Арсений учил: «Много раз раскаиваялся я о своих словах, а о молчании – никогда». На вопрос, почему он так скрывается от людей, подвижник отвечал: «Бог видит, что я люблю всех, но не могу быть одновременно с Богом и людьми. Силы Небесные все имеют одну волю и единодушно славят Бога, на земле же каждый человек имеет свою волю и мысли людей различны. Не могу, оставив Бога, жить с людьми».

 

 

О внутренней чистоте

(Поучение преп. Арсения Великого)

 

Многие, для очищения себя от скверн плоти и действительного греха, ведут весьма строгую жизнь. А о чистоте мысленной и о совершенном очищении или совсем не думают, или очень мало. Многие стараются избегать блудодеяния и других плотских пороков, но весьма немногие позаботились подавить в себе сокровеннейшие страсти, как то зависть, славолюбие, самомнение, любостяжание и, хуже всего, – гордость. Поэтому они имеют чистоту не только половинчатую, но у них гораздо большая и важнейшая часть остается нечистою. Они подобны статуям, которые извне блистают золотом, а внутри наполнены разного рода негодными вещами.

Более всего мы должны стараться очистить себя от тайных страстей. Мы должны знать, что враг наш диавол различными хитростями старается прельстить нас и посредством добрых дел повергнуть в бездну пороков. Например, внушая нам гостеприимство, располагает нас вкушать с гостями неположенные пищу и питье. Побуждение к гостеприимству есть прекрасная добродетель – любовь. Но он этим способом тайно и мало-помалу делает нас рабами чреву и питает в нас сластолюбие и похоти. Других располагает к подаянию милостыни, к щедрости, благотворительности, а через это возбуждает в них любовь к деньгам и любостяжание. И так далее.

 

 

 

НЕСОСТОЯВШАЯСЯ СЕНСАЦИЯ

 

Открытие ранее недоступных текстов, относящихся к глубокой древности, всегда представляет определенный научный интерес. Однако интерес к «Евангелию от Иуды» - литературному памятнику II или III века, сохранившемуся на коптском языке, - на протяжении нескольких месяцев искусственно подогревался некоторыми средствами массовой информации. Публике внушалось, что, наконец, из-под спуда достанут информацию, которую церковники веками скрывали от верующих, что новооткрытый памятник способен поколебать традиционное христианское вероучение. От публикации памятника, содержащего «реабилитацию Иуды», ждали такого же эффекта, как от «Кода да Винчи».

Однако богословы и священнослужители, знакомые с историей христианской и околохристианской письменности, при первых же упоминаниях о находке предупредили, что сенсаций ждать не следует, так как «Евангелие от Иуды» - далеко не первый памятник подобного рода. Таких памятников, имеющих гностическое происхождение, сохранилось немало, и интерес они представляют разве что для исследователей распространения еретических течений в раннем христианстве. Ни одно из этих произведений не сумело поколебать учение Церкви, хотя некоторые из них в свое время, на ранних этапах развития христианства, и послужили средством для совращения христиан в гностические секты.

О «Евангелии от Иуды» было известно писателям Древней Церкви. Перечисляя гностические секты своего времени, священномученик Ириней Лионский (II век) упоминает о секте каинитов, которые учат, что, «так как один Иуда знал истину, то и совершил тайну предательства, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя ее Евангелием Иуды».

А другой великий учитель и апологет древней Церкви Тертуллиан (около 160-225 гг.) об этом ложном и весьма пагубном учении так отзывается: «К тому же вспыхнула еще и другая ересь, которая называется каинитской. А ей причина есть, что они (каиниты) возвеличивают Каина, точно он нарожден был от некой сильнейшей энергии, которая в нем действовала; ибо Авель родился после того, как он зачался, от более слабой силы, и так он нашелся худшим (меньшим). Те, которые это утверждают, также защищают предателя Иуду, передавая нам, что тот достоин уважения и даже великий ввиду тех благ, которыми он якобы наделил род человеческий; ибо некоторые из них думают, что ему (Иуде) приличествует благодарение по той причине, что он ясно сознавал, что Христос желал изменить истине; поэтому он Его предал, чтобы не было никакой возможности, чтобы истина была извращена. И еще некоторые другие противостоят им, утверждая, что из-за того, что миродержители века сего не были согласны на то, чтобы пострадал Христос и чтобы через Его смерть спасение не было даровано роду человеческому, он (Иуда), желая содействовать спасению человечества, предал Христа, чтобы не было совсем возможности противостояния спасению, каковому спасению действительно мешали те силы, которые противостояли Христовым страданиям, и чтобы через страдания Христовы не было никакой возможности, чтобы что-нибудь помешало спасению рода человеческого».

Итак, как явствует из вышеприведенной цитаты, ересь ныне проповедуемая некоторыми западными лжеучеными-богословами вовсе не нова. Наоборот, она имеет свои корни-прецеденты в глубокой древности, и против нее боролись некоторые знаменитейшие апологеты Православия тех времен. Что же дало повод к возобновлению в наши дни древней ереси каинитов? В 1945 году близ селения Наг Хаммади в Египте были найдены 13 папирусовых свитков, содержащих в общей сложности 49 гностических трактатов. Но, увы, среди них не оказалось упомянутого святым Иринеем в своем изложении о ереси каинитов т.н. «Евангелия от Иуды». Поэтому многим ученым показалось, что Лионский святитель ошибся. Но, ошибся ли он на самом деле? Отнюдь нет! Недавно был обнаружен очередной (по счету 14-й) свиток, в содержание которого вошло и «Евангелие от Иуды».

Открытие памятника полностью подтверждает информацию о его гностическом происхождении. Текст памятника имеет значительные повреждения, поэтому полностью восстановить представления автора о роли Иуды в деле предательства Иисуса затруднительно. Из сохранившихся отрывков, однако, становится ясно, что автор памятника видел в Иуде особо приближенного ученика Иисусова, которому Иисус открывает «тайны царства». Предательство он совершает как бы по прямому повелению Иисуса.

Гностические секты II-III веков в вероучительном плане отличались большим разнообразием. Однако общим для них было стремление сочетать отдельные элементы христианства с элементами восточных религий, оккультизма, магии и астрологии. Для большинства гностических систем было характерно представление о двух равновеликих силах, которые движут историей мироздания - силе добра и силе зла. При этом материальный мир представлялся произведением не благого Бога, а злого Демиурга. В гностических системах отсутствовало представление о человеке как существе, наделенном свободной волей: человек рассматривался скорее как игрушка в руках добрых или злых сил.

Личность Христа ни в одной гностической системе не занимала центральное место. Лишь отдельные элементы Его учения вплетались в фантасмагорические построения гностиков. Поэтому гностики не довольствовались теми Евангелиями, которые употреблялись в Церкви, но создавали свои собственные, альтернативные. Одним из таковых и было «Евангелие от Иуды».

Представление о том, что Иуда лишь выполнял волю Иисуса, предавая Его, вполне вписывается в гностическое учение о добре и зле как двух равновеликих силах, управляющих мирозданием. Однако оно никоим образом не соответствует церковному учению, которое настаивает на том, что каждый человек несет личную ответственность за свои поступки, и ни один человек не предопределен к совершению тех или иных злых дел.

Согласно христианскому учению, существует таинственный парадокс между всеведением Бога и свободой человеческой личности. С одной стороны, Бог заранее знает о злых поступках того или иного человека; с другой стороны, всеведение Божие не оправдывает злые поступки: «Должно знать, - пишет преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век), - что Бог все заранее знает, но не все предопределяет. Ибо Он заранее знает то, что в нашей власти, но не предопределяет этого. Ибо Он не желает, чтобы происходил порок, но не принуждает к добродетели силою».

Иуде не было предначертано совершить предательство, и когда Господь избрал его одним из Своих двенадцати учеников, Он избрал Его не для предательства, а для апостольства. Иуда не был лишен ни одного из даров, которыми были наделены другие апостолы. Вместе с ними он присутствовал на Тайной вечери, одновременно с ними принял в себя тело и кровь Бога воплотившегося. Но, как говорится в богослужении Великого Четверга, «егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся». Пока другие ученики внимали словам Спасителя, в сердце Иуды созревал план предательства.

Никто не принуждал Иуду к предательству: оно было исключительно делом его свободного выбора. Слова Иисуса «что делаешь, делай скорее» (Ин. 13: 27), обращенные к Иуде, не были ни повелением, ни сигналом к действию. Они могли послужить для Иуды свидетельством того, что Иисус знает о его планах, и могли остановить его в последний момент. Однако план предательства уже созрел в сердце Иуды, и даже слова Спасителя не остановили его.

Пагубность Иудина предательства еще тем усугубляется, что оно было совершено уже после того, как Иуда причастился святых Тела и Крови Господних на Тайной Вечери. Об этом недвусмысленно говорит великий богослов и светильник вселенского Православия святитель Иоанн Златоуст: «Иуда не был обращен ко Христу, когда он причащался святых Таин. Итак, его преступление по двум причинам становится еще более гнусным: будучи исполнен таковой решимости (т.е. предать Христа), он дерзнул приступить к Тайнам; и, приступив к ним, он лучшим не стал, ни от страха, ни от полученной пользы, ни от чести, которой он был облагодетельствован».

Как об этом говорит блаженный Августин: «И недаром осуждение последовало за его (Иуды) неблагодарностью за получение такового благодеяния. И ввиду этой неблагодарности, то, что есть благое для него, превратилось в зло, не иначе, как бывает с теми, кто недостойно причащаются Тела Христова».

И еще один преважный момент: действовал ли Иуда по своей свободной воле во благо человечества, как утверждают и древние и современные каиниты, или же по наущению древнего змия-лжеца, сиречь диавола? Ответ на этот вопрос дан в Евангелии от св. Иоанна Богослова: «И омочь хлеб, даде (Господь) Иуде Симонову Искариотскому. И по хлебе тогда вниде вонь сатана». Итак, если Иуда действовал по диавольскому наущению, как учит церковное предание и само Священное Писание, тогда о какой реабилитации может быть речь? Ибо, какое общение между светом и тьмою?

Христос говорил Своим ученикам: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7). Эти слова, в первую очередь, относятся к Иуде-предателю. Иисус Христос добровольно пошел на страдания, и Его страдания имели искупительный смысл для всего человечества. Но никакой заслуги Иуды в деле спасения и искупления человечества нет. Спасение и искупление произошло бы и без участия Иуды: предательство не было необходимым звеном в цепи событий, приведших человечество к спасению.

В Великий Четверг Православная Церковь напоминает верующим не только о Тайной Вечери - первой Евхаристии, совершенной Самим Господом Иисусом Христом. Она напоминает и о той нравственной ответственности, которая лежит на каждом, кого Иисус призывает к спасению и вечной жизни.

И не случайно перед евхаристической чашей православные христиане произносят: «ни лобзание Ти дам, яко Иуда». Образ Иуды сохраняется в памяти Церкви как пример человека, переступившего последнюю черту - ту, которую человек ни при каких обстоятельствах и ни за какие деньги не должен переступать. За этой чертой - погибель и вечная смерть.

 

(Из журнала «Православная Русь», Но. 3 за 2006 г.)