Общественные богослужения или церковные службы – это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов служб, вместе объединенных в суточный круг богослужений:

? Вечерние – 9-ый час, вечерня и повечерие;

? Утренние – полунощница, утреня и 1-ый час;

? Дневные – 3-ий час, 6-ой час и Божественная литургия.

Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб. В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а 6:00 вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях священной истории Ветхого Завета: о сотворении мира Богом, о грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.

После вечерни положено служить повечерие. Это общественные молитвы на сон грядущий, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола.

В полночь полагается совершать третью службу суточного круга – полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о втором пришествии Спасителя и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца служится утреня – одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.

Затем совершается 1-ый час. Так названа краткая служба, на которой православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

3-ий час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в Сионской горнице, где на апостолов снизошел Дух Святой, и в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор.

6-ой час (полдень) – время распятия Господа, а 9-ый час (три часа пополудни) – время Его крестной смерти. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы.

Главным же богослужением православной Церкви, центром суточного круга, является Божественная литургия. В отличие от остальных служб, литургия предоставляет возможность не только вспомнить о Боге и всей земной жизни Спасителя, но и реально соединиться с Ним в таинстве причащения, установленном Самим Господом во время Тайной вечери. По времени литургия должна совершаться между 6-ым и 9-ым часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней.

Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в устав. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница – один раз в год, в пасхальную ночь. Крайне редко служится и 9-ый час. Остальные шесть служб объединяются в две группы по три службы.

Вечером последовательно друг за другом совершаются вечерня, утреня и 1-ый час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно молились до рассвета, т.е. бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся 2-3 часа на приходах и 3-5 часов в монастырях.

Утром последовательно служатся 3-ий час, 6-ой час и Божественная литургия. В те дни, когда литургии не положены (например, в Страстную пятницу), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

Помимо ежедневных церковных служб совершаются также службы по потребностям христиан, т.е. требы, например: крещение, венчание, соборование, молебны, панихиды, отпевания и др. Богослужения совершаются обычно в храме и только священнослужителями, верующие же участвуют в них молитвой и пением.

Для крестного знамении мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони. Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бог Духа Святого как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, т.е. означают Его две природы – Божескую и человеческую.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб, на живот, на правое плечо и затем на левое. И только опустив правую руку, делать поклон, чтобы невольно не допустить кощунства, поломав положенный на себя крест.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, будто мух отгоняют, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верой и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Священнослужители, т.е. люди, получившие через таинство священства благодать Святого Духа для служения Церкви Христовой – епископы (архиереи) и священники (иереи) осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением.

Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IС ХС, т.е. Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Когда в храме священнослужители осеняют народ крестом или Евангелием, образом или чашей, то все крестятся и совершают поясной поклон, а когда осеняют свечами, благословляют рукой или кадят, произносят слова общего благословения «Мир всем» и другие, то необходимо совершить поясной поклон без крестного знамения.

Чтобы получить лично благословение от священника или епископа, нужно складывать руки крестом: правую на левую ладонями вверх, произнося слова: «Благословите, батюшка (или владыка)». Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, – целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя. Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «не человек благословляет, а Бог его рукою и языком». Это ясно и из слов священника: «Бог благословит!» Призывай же благословение Божие не только в делах важных и предприятиях опасных, но и во всех обыкновенных житейских занятиях твоих: на пищу свою, чтобы вкушать ее во здравие; на свой честный труд и вообще на благие начинания твои, чтобы они были благоуспешны; на путь твой, чтобы он был благополучен; на детей своих, чтобы они выросли в вере и благочестии; на все достояние свое, чтобы оно умножилось во благо тебе и ближним твоим.

Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха. Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника.

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии. Для этого следует перед началом литургии подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение; эти частицы будут опущены в святую чашу и в конце литургии омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Нужно помнить, что поминовение на Божественной литургии – это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.

Вверху записки указывается вид поминовения – «О здравии» или «Об упокоении», после чего разборчивым подчерком пишутся имена поминаемых, причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием их сана.

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Иоанна, Антония) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы). Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма.

Многие указывают в своих записках перед именами разные сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, младенец, отрок, воин, заключенный, убиенный, и т.д. Православная Церковь не приветствует такого обычая. Единственное, что нужно знать священнику – это имя христианина, данное ему при крещении, а также священный сан, если таковой имеется. Не нужно указывать в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы. Также не стоит писать «страждущего», «нуждающегося», «заблудшего» и т.д. Единственное, в записках об упокоении, усопший в течение сорока дней именуется «новопреставленный».

Кроме общих богослужений, в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами, в том числе молебен (о живых) и панихида (о умерших). Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (или разным Ее иконам) или почитаемым святым – по желанию прихожанина.

Господь благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию или святому праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, и вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча, покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, к святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Милующая», «Скоропослушница», «Взыскание погибших», «Утоли моя печали») говорит о том, что Она – наша усердная Заступница перед Богом в различных нуждах.

Панихида служится перед кануном – особым столиком с изображением Распятия. Здесь же можно ставить свечи в память усопших близких. В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. Тогда в течение указанного срока братия обители или храма за каждым богослужением молятся за наших сродников.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших) – это подать записку о поминовении на литургии, нельзя, однако, забывать молиться о них и дома, а также совершать дела милосердия в память их.

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино (т.е. оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры для церкви, принимая в качестве пожертвования и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой, и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равный крест с надписями IC и ХС (Iисус Христос) над перекладиной креста, а под перекладиной – НI и КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи – животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, ведущей человека к Царству Небесному, которое Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто. Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготавливаются верхняя и нижняя часть просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры знаменует печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и человеческой природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Своем воплощении это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свещным ящиком после литургии, заказав ее предварительно до начала богослужения и подав записку «О здравии» или «Об упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему такая просфора называется «вынутой».

В конце литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов «анти» – вместо и «ди орон» – дар, т.е. точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор, – говорит святой Симеон Солунский, – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и середина которого была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб, как запечатленный копием и принявший Божественные слова, преподается вместо Святых Таин тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви антидор должен быть вкушаем только в храме, натощак и с благоговением, потому-что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Господню, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий для всех членов Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая. Артос освящается на Пасху и в продолжение всей Светлой седмицы лежит перед Царскими вратами, и в заключение пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса восходит к самому началу христианства. В сороковой день по Своем Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенном воспоминании о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

Артос освящается особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Пасхи, на литургии после заамвонной молитвы. Освященный артос ставится на солее перед образом Спасителя, где он лежит в течение всей Светлой седмицы. В Светлую субботу (или, где нет службы в тот день, то в Фомино воскресенье), в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу. Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода (по-гречески «агиасма» – святыня).

Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой приемля святую воду в болезнях и всякой немощи.

«Освященная вода, – писал святитель Димитрий Херсонский, – имеет силу к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Принимаемая с верой и молитвой, она врачует наши телесные болезни. Преп. Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им выпить из чаши святой богоявленской воды. Преп. Амвросий Оптинский послал смертельно больному бутылку со святой водой – и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Великое водоосвящение совершается дважды – в самый день Богоявления, а также накануне, в Крещенский сочельник. Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин. Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви, агиасма – не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, тесная взаимосвязанность неба и земли, благодати и вещества. Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как на втором месте после Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет». Крещенская вода – это святыня, которая должны быть в доме каждого православного христианина и которую нужно бережно хранить.

Кроме крещенской воды православные христиане часто пьют воду, освященную на молебнах, совершаемых в течение всего года (малое водосвятие). Обязательно малое водосвятие совершается Церковью в день Происхождения (т.е. изнесения) Животворящего Креста Господня (1/14 августа) и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им женщине-самарянке: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила, с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, – говорил затворник Георгий Задонский, – тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Церковная свеча – это символ нашего духовного союза со святой Церковью. Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его молитва к Богу и стремление превратиться в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Возжигание свечей в храме – это часть службы, это приношение жертвы Богу, поэтому нельзя нарушать благочиние в храме запоздалой покупкой свечей и хождением по храму со свечами во время богослужений. Если хочешь поставить свечу – обязательно приходи к началу службы.

Покупка свечей есть малая жертва Богу и Его храму, жертва добровольная. Поэтому желательно приобретать свечи в том храме, куда пришел молиться. Нет обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако, по сложившейся традиции, в первую очередь ставится свеча празднику или храмовой иконе, затем Богородице и чтимым святым, также своему святому (имя которого носишь), и уже потом за здравие или за упокой. За умерших свечи ставят на канун у Распятия, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».

О здравии или в какой-либо нужде обычно ставят свечи Спасителю, Божией Матери, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах. Поставив свечку перед избранным тобой угодником Божиим, мысленно произнеси: «Святый угодниче Божий (имя), моли Бога о мне, грешном (или имя, за кого просишь)».

Надо помнить: чтобы молитвы дошли, молиться святым угодникам Божиим надо с верой в силу их ходатайства перед Богом и со словами, идущими от сердца. Святые всегда нас слышат и молят о нас Бога.