Великий Пост часто называется «духовной весной», отображая происходящие в это время перемены в природе, и пробуждая наши души от греховной спячки к оживлению и цветению под воздействием солнечных лучей светлейшего Христова Воскресения. Ввиду того, что Великий Пост является самым важным временем всего церковного года, приготовляя верующих к встрече этого радостного «праздника праздников и торжества торжеств», Церковь и к посту нас готовит постепенно, и через сам пост проводит постепенно и целенаправленно, чтобы мы могли извлечь из него максимальную пользу для спасения наших душ. Таким образом, научив нас, в предшествующие два воскресенья, смирению мытаря и покаянию блудного сына, в это воскресенье Церковь приводит нас к третьей степени приготовления к Великому Посту - это страх Божий.

И вот перед нами раскрывается потрясающая картина Страшного Суда.... Прежде всего, поражает это необъятное море людей. И у нас должно быть живое сознание, что и мы среди них. Мы стараемся найти себя, стараемся определить наше место по нашему духовному состоянию.

Мы как бы видим людей, лица которых выражают отчаяние, ужасную печаль о своей погибшей жизни. Есть другие лица, исполненные злобой, ненавистью, завистью, ненасытными желаниями. Жизнь прошла, а что-то их гложет и вечно будет глодать....

Но вот, мы мысленно смотрим выше, ближе к Праведному Судье, и тут видим другие лица: тихие, спокойные, радостные, счастливые.... И чем ближе к Престолу, тем яснее эти лица. А над Престолом сияет Крест. На Престоле восседает Сам Господь Иисус Христос - Спаситель мира, а вокруг Него Иоанн Креститель, Апостолы, все святые молятся, торжествуют. Тут уже радостное ликование.

И лишь один вопль нарушает это торжество и ликование. На плече Христа плачет Богоматерь - Она еще умоляет о спасении грешников, о помиловании безнадежных. Ей Одной дана эта сила до конца ходатайствовать перед милосердием Божиим.

И вот, дорогие братья и сестры, где бы мы не ощущали себя на Страшном Суде, не будем отчаиваться! Мы еще не погибли! Есть Божия Матерь, Мать всего человечества, Она за нас молится, а Ей даже Всемогущий Бог вряд-ли сможет отказать. Только нужно нам иметь крепкую веру, покаяние и страх Божий.

Особенно в наше время, дорогие братья и сестры, мы должны иметь этот страх Божий. Для нас эта картина Страшного Суда, которую мы сейчас представили, не является какой-то аллегорией, или каким-то отдаленным будущим. Нет! Именно для нас, последних христиан, второе пришествие Спасителя и Страшный Суд являются возможной действительностью.

В наше время понятие «мир во зле лежит» уже стало самой конкретной реальностью. Зло проникло во все сферы человеческой жизни. Одновременно с разрушением природы и уничтожением Богом созданной красоты и гармонии нашего физического мира, мы видим уничтожение всех моральных ценностей, уничтожение всех проявлений красоты человеческой души. В искусстве, в музыке, в литературе, в человеческом мышлении, во внешнем облике человека - всюду насаждается безобразность, уродство, искажение.

Более того, как физический мир сейчас наполнен всевозможными микробами и вирусами, беспощадно разрушающими здоровье людей, так и в духовном плане наша жизнь наполнена страшными микробами богоотступничества и содомских грехов, полностью разрушающих души людей, особенно нашей молодежи.

Сейчас человечество находится в состоянии худшем, чем Содом и Гоморра, худшем, чем языческий мир, худшем, быть может, чем даже мир допотопный. И если Господь еще терпит, еще не уничтожает мир, так только потому, что в нем еще есть люди, которые могут спастись, а Господь хочем «всем нас спастись и в разум истины приити».

Но вот - «при дверех суд».... И картина Страшного Суда, хотя и ошеломляет нас, но не ввергает в отчаяние. Мы еще можем смириться, мы еще можем покаяться, мы еще можем ощутить в себе страх Божий. На это нам и дается предстоящее драгоценное время Великого Поста. И еще у нас есть последнее прибежище - заступничество Божией Матери. Поспешим же использовать все эти средства, дорогие братья и сестры, чтобы и нам быть поставленными по правую сторону Царя и услышать Его слова: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство...» Аминь.

Позаимствовано из творений
Архиепископа Андрея Ново-Дивеевского

Приготовительный период, который является предверием Великого Поста, Церковь начинает с «Недели о Закхее» - с воскресенья, в которое мы слышим евангельское чтение о мытаре по имени Закхей.

Есть один момент, который красной нитью проходит через весь праздничный цикл от Рождества до Крещения Господня, и который связывает его с евангельским чтением о Закхее и с Великим Постом. Это - добродетель смирения.

Посмотрите, дорогие братья и сестры, - величайшее событие, пришествие на землю Самого Бога и Его воплощение, - прошло в обстановке крайней скромности. Не было никаких шумных встреч, никаких царских парадов, не играли трубы, а только ангелы воспели славу и величие Родившегося в скромной пещере Бога, и это пение было услышано лишь скромными пастухами.

Затем юные годы Спасителя опять проходят в тихой обстановке безвестности. И вот наступает момент, когда Спаситель выходит на служение людям. И это величайшее событие также проходит без шума и славы, без играния труб и оркестров, а приходит Господь смиренно на Иордан и крестится от Иоанна как и остальные кающиеся грешники. И только сам Предтеча, да окружающие его люди, покаявшиеся и очищенные, видят величие этого момента в первом открытом явлении на земле Бога в Троице: Бог Отец с неба свидетельствует о Своем благоволении, Бог Сын крещается в Иордане, и Бог Дух Святой сходит в образе голубя, чтобы подтвердить скорое примирение Бога с человечеством.

Вот эту добродетель смирения, которой Сам Господь Иисус Христос поучает нас примером всей Своей жизни, Святая Церковь преподносит нам как начало и как основу нашего очищения, нашего рождения в духовную жизнь, нашего соединения со Христом, преподносит нам в евангельском чтении о Закхее.

По человеческим меркам Закхей был великим грешником. Во-первых, состоя в должности начальника мытарей, т.е. сборщиков налогов, он был вором и лихоимцем. Задерживая у себя часть собираемых денег, он обкрадывал и людей и государство, богател за счет бедности своих ближних, обижал вдов и сирот. Кроме того, работая для оккупационного римского правительства, он являлся изменником своего народа, т.е. проявлял моральную нечистоплотность. Однако, из описания его встречи со Спасителем мы видим, что он не был закоренелым грешником, что не было в нем той гордости, которая навсегда закрыла бы ему двери спасения.

Евангелие рассказывает нам о том, как Господь проходил через Иерихон, где жил этот Закхей. Закхей, который явно слышал о появившемся великом Учителе, проявил к Нему живой интерес. Он не остался важно сидеть у себя дома, считая ниже своего достоинства бежать за толпой. Выйдя вместе со всеми, он не старался протиснуться вперед, не требовал, чтобы его пропустили перед другими. Он скромно ждал Спасителя по пути, и проявил свое горячее желание видеть Господа тем, что влез на дерево, т.к. был мал ростом.

Обратите внимание на этот момент, дорогие братья и сестры: Закхей жаждет видеть Господа, смиренно ждет, чтобы увидеть Его и преодолевает все земные препятствия к тому - влезая на дерево, он преодолевает физическое препятствие своего роста и преодолевает психологическое препятствие своего важного положения, насмешек со стороны окружающих, и т.д.

И что же мы видим? К чему приводит смирение даже такого великого грешника, каким был Закхей? «Закхей!» - говорит ему Господь, - «сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Этими словами Господь как бы говорит Закхею: Мне надобно быть у тебя, потому-что ты открыл свое сердце для Меня, для встречи со Мной; Мне надобно быть у тебя в доме, т.е. в твоем сердце, потому-что своим смирением ты заслужил Мою благодать; Мне надобно быть у тебя, потому-что ты сейчас весь духовно переродился и нужно укрепить тебя в этом; Мне надобно быть в доме твоего сердца, потому-что сейчас оно готово принять Меня.

Таким образом мы видим, как смирение привело Закхея ко встрече со Спасителем; как смирение привлекло к нему Божие благоволение; как смирение переродило всю его душу, заставило его воскликнуть: Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

Вот что делает смирение, дорогие братья и сестры! Будем же мы подражать смирению Закхея, гореть его желанием видеть Господа, преодолевать все препятствия к встрече с Ним, чтобы и нам Господь сказал: сегодня Мне надобно быть у тебя в доме, в доме твоего сердца. Аминь.

Иерей Ростислав Женилов

***

 Трогательная история передается нам в нынешнем воскресном Евангелии. Господь в последнем Своем путешествии из Галилеи (т.е. северной Палестины) в Иерусалим подходит к городу Иерихону, при входе в который Он исцелил слепого нищего. И вот народ еврейский, услышав что Великий Чудотворец направляется сюда, хлынул навстречу Ему. И с этой-то толпой пошел, или вернее побежал, и воспоминаемый нами ныне Закхей.

Двусмысленно и противоречиво было положение его. С одной стороны это было почетное лицо в городе: начальник мытарей, или по нашему современному – начальник налогового ведомства, перед которым преклонялись внешне очень и очень многие, за которым ухаживали городские власти и которого поддерживали главные владыки края – сильные и гордые римляне.

С другой стороны – того-же Закхея страшной ненавистью ненавидели и глубоко презирали его же сограждане, считая его отщепенцем и изменником по отношению к своему народу, и «мужем грешным», повинным еще и в личном корыстолюбии, злостной наживе за счет своих соотечественников.

И вот Закхей, пользуясь случаем, хотел увидеть Христа, только увидеть. Можно думать, что не одно любопытство побуждало его к этому. Не одними глазами, но и сердцем желал он видеть Христа. Жаждал, но не мог, потому-что был мал ростом и не мог видеть через толпу.

Не долго думая, он забывает свои годы, свое положение, забегает вперед по пути следования Христа Господа и как уличный мальчик взбирается на дерево. Оттуда глазам его, на ярко-пестром фоне восточной панорамы, ясно открылась скромная, но величественная фигура Христа. Замер Закхей, погруженный в созерцание Богочеловека Христа. Мысли одна за другой неслись роем в его голове... А Христос подходит ближе, поднимает вдруг голову и, минуя всех кругом, обращается к Закхею: «Закхей, сойди скорей, ибо сегодня Мне надобно быть у тебя в доме!»

Кто может изобразить радость Закхея, и где взять слова! А главное – полный переворот в душе его.

Но люди всегда люди: даже Христа Бога не побоялись критиковать, когда не по их желаниям и взглядам Он поступал. Ведь открытая в душе перемена была неведома никому. И вот та же толпа, которая восхищалась Чудотворцем, подняла ропот – зачем Христос заходит к этому явному грешнику?

Как бы в ответ на это Закхей сказал: «Господи, половину имения моего отдам я нищим и если кого обидел, воздам вчетверо!»

Не о роскошном приеме для Христа думал Закхей. Он знал что ценно в очах Божиих. Вот он, бриллиант чистой воды, засверкавший всеми цветами радуги; вот она, эта драгоценная жемчужина души человеческой!

Не так смотрела на это древняя слепая толпа народа. Они продолжали роптать о том, что Христос заходит к явному грешнику. Как бы в ответ на это Христос сказал: «Ныне пришло спасение дому сему, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

По преданию Закхей потом принял христианство и был первым епископом церкви Кесарии Палестинской.

Вот, братья и сестры, какие спасительные уроки мы почерпаем из нынешнего евангельского чтения. Вот вам жертва уверовавшего сердца. Вот истинное спасающее покаяние. И вот что делает искреннее покаяние – душа человеческая изменилась полностью.

Закхей изменил, Христа ради, свои греховные привычки. И вот если каждый из нас в какой-то мере тоже Закхей, то прилагаем ли мы хоть немного усилия изменить свои закоренелые привычки Христа ради?

«Вера без дел мертва есть», – говорит св. Апостол Иаков. И наша вера, если не будем прилагать никаких усилий, тоже будет мертвой. Живая вера требует жизни, а жизнь требует изменений. Мы меняемся физически; должны меняться и духовно.

Итак, пусть каждый примет нынешнее евангельское чтение о Закхее ближе к сердцу, пусть вдумается глубже в свою жизнь и пусть хоть постарается очистить себя духовно, и Господь, видя искренность, даст почувствовать нам, что «пришло спасение дому» нашему и что по нашей вере и искренности будет нам. Аминь.

Протоиерей Игорь Гребинка

Когда в церкви начинается медленный, заунывный звон колокола, когда богослужебное пение ведется в грустных тонах, когда храм и священник одеваются в черные одежды, – тогда в церкви звучат слова чудной и глубоко-умилительной молитвы, составленной преп. Ефремом Сириным:

«Господи и Владыка живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»

После каждой части этой молитвы делается земной поклон. По прочтении всей молитвы полагается делать 12 поясных поклонов, говоря про себя на каждом поклоне: «Боже, очисти мя грешного», - затем опять читается вся молитва целиком, и в конце кладется один великий поклон. Такое количество поклонов показывает, какое особое значение придает наша Православная Церковь этой молитве.

Молитва преп. Ефрема Сирина читается только в Великом Посту, в конце каждой службы, за исключением субботы и воскресенья. Священник выходит без ризы, в одной черной епитрахили, становится перед закрытыми царскими вратами и начинает читать эту молитву. Алтарь всегда знаменует собою Царство Божие. Оно закрыто для нас по нашим грехам. Но из него вышел Сын Божий – Господь Иисус Христос, Который отложил Свою божественную славу, чтобы принять на Себя наше человеческое естество со всеми его немощами, кроме греха. «В вас должны быть те же чувствования, - пишет св. апостол Павел к филиппийцам, - какие и во Христе Иисусе. Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (2, 5-8). Вот об этом напоминает нам выход священника из алтаря без блестящих риз. И как Христос Своей земной жизнью как бы предстоял перед дверьми рая, молясь об искуплении человеческого рода от власти диавола и греха, так и священник, стоя перед закрытыми царскими вратами, молится о нашем спасении. Мы же в это время, оплакивая свои грехи, с твердой верой и надеждой на спасение должны повторять умом и сердцем вслед за священником слова молитвы: «Господи и Владыка живота моего!»

В наш век, когда человеческая гордыня высится подобно вавилонской башне, для современного человечества эти слова кажутся неприемлемыми. Какой Господь? Какой Владыка? Человек сам хозяин своей жизни! По-этому даже слово «Бог» стали писать с маленькой буквы. Посвергали царей: никто, мол, над нами не должен властвовать! Мы сами будем строить свою жизнь! И не хотят люди понять, что если Бог – не Владыка нашей жизни, то кому или чему бы они не кланялись, это будут всего лишь идолы, какое бы имя они не носили – будь то «Перун», «Солнце», «Человечество», «Прогресс», «Природа», и т.д. Только абсолютной верой в абсолютное владычество Бога над вселенной мы можем приблизиться к Нему. Поэтому имя Божие должно в нас вызывать благоговейный трепет, как имя Того, Кого мы признаем Господом и Владыкой всей нашей жизни.

Но не будем стоять перед Богом с гордо поднятой головой, а смиренно преклонимся перед Ним, произнося в душе следующие слова молитвы: «Дух праздности не даждь ми, рабу Твоему!»

Идеал современного человечества – поменьше работать, а побольше наслаждаться жизнью. Современная цивилизация изобрела много всяких удовольствий и развлечений, которые тешат наши чувства. И те люди, которые имеют возможность быть свободными от труда, проводят свою жизнь в праздности.

Но труд есть потребность человеческого духа, вложенная в него Богом. Библия повествует нам, что Бог поселил наших прародителей в раю, чтобы возделывать его. Любовь к праздности является болезнью нашего духа. Но особенно опасна праздность в области духовного труда. Борьба с нашими человеческими немощами и страстями требует еще большего напряжения сил, чем житейская борьба за существование. В последней бывают перерывы: достиг человек желанной цели и может успокоиться. В духовной же борьбе перерыва не должно быть. Наш враг диавол никогда не перестает бороться с нами. Как говорит апостол Петр: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому-что противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердой верой» (1 Петр 5, 8-9).

Ложимся мы вечером спать, не помолившись, и все грехи, которые мы сделали за день, остаются неомытыми. Встаем утром – некогда молиться, надо спешить на работу. И вот все толще и толще делается греховный слой на нашей душе. Ум погружается в житейскую суету и перестает думать о самом важном – о спасении души. Мы ленивы трудиться для спасения души. В миру мы готовы и сверхурочно работать, если это нам приносит материальную выгоду. Тогда мы не считаемся с усталостью! А чтобы спасти свою душу, которая, если не достигнет Царства Божия, то попадет в царство диавола – на это мы ленивы. А подумаем немного о вечности. Там уже времени не будет, впереди и позади будет одна бесконечность без всяких перемен. Сегодня, завтра, через 100 лет, через 1000 лет, все будет одно и то же. Кто будет блаженствовать с Богом, тому это знание будет радостью и утешением. А каково будет тому, кто будет с диаволом?

Отвергнем же от себя дух праздности и возьмемся ревностно за труд духовного возделывания наших душ! Человек праздный, не занятый никаким делом, начинает скучать. От скуки затем появляется неудовлетворенность жизнью, от которой не помогают даже развлечения. Это потому, что физические удовольствия тешат лишь чувственную сторону нашего существа, а созданная по образу Божию душа остается в полном небрежении. И вот человеком овладевает скука, которая иногда доводит даже до отчаяния, до безнадежного уныния...

При первых признаках уныния надо вооружаться против него усиленной работой, гнать его от себя, прося у Бога помощи: «Дух уныния не даждь ми, рабу Твоему».

Часто этот дух уныния овладевает человеком от скрытой гордости, от зависти: почему другие люди в лучшем положении, чем он? Почему другие управляют, а он должен подчиняться? Но такой человек забывает, что не каждому дано властвовать, не каждому дано учительствовать, а те, кому дано – у тех больше обязанностей, чем прав. Кому больше дано, с того больше и взыщется. Отсечем же у диавола возможность вводить нас в уныние. Отсечем у самих себя свою гордыню и будем верить, что Господь поведет нас Сам по тому пути, на котором мы сможем удобнее всего достигнуть Царства Небесного. Помолимся Господу: «Дух любоначалия не даждь ми, рабу Твоему», и тогда мы обретем мир в наших душах.

Мы все критикуем, все осуждаем, всем недовольны. С утра до вечера наш язык неустанно работает – мелет всякую суету. Даже в храме мы говорим слова молитвы просто языком, не сознавая их смысл нашим разумом, не чувствуя их нашим сердцем. И получается, что мы все время говорим праздно. Но то, что мы говорим, не исчезнет в вечности бесследно. Если мы говорим о любви, а в жизни мстим тем, которые нас обидели; если мы говорим о нравственности, а в жизни не следуем евангельским заповедям; если мы говорим о милосердии, а в жизни унижаем наших ближних, - то мы будем судимы на Страшном Суде нашими же словами. Если мы говорим о добре, значит знаем о нем; а если знаем о нем и не делаем его, значит мы занимаемся празднословием. А за каждое праздное слово с нас взыщется. Празднословие не есть только переливание из пустого в порожнее, а есть всякое слово, не оправданное делами жизни. Поэтому и молитва, произносимая одними устами, но не чувствуемая сердцем, не осознаваемая разумом и не осуществляемая в жизни – будет празднословием.

Будем же внимательны к своим словам, будем избегать говорить то, что в нас самих и в других может возбудить злые или грешные мысли и чувства. Как говорит преп. Иоанн Лествичник, «молчание всегда полезно», поэтому припадем к Богу со смиренной мольбой: «Дух празднословия не даждь ми, рабу Твоему». И запечатлеем нашу мольбу земным поклоном в знак того, что мы сознаем свою вину во всех этих грехах, искренно каемся в них и обещаем Господу приложить все усилия к исправлению своей жизни.

Но как природа не терпит вакуума, так и в духовной жизни нельзя оставлять пустых мест в душе, поэтому, очищая душу от страстей, мы должны взамен насаждать в ней добродетели. Руководствуясь молитвой преп. Ефрема Сирина, будем же просить Господа: «Дух же целомудрия даруй ми, рабу Твоему!»

Что значит целомудрие? В житейском обиходе это слово обычно употребляется в смысле плотского воздержания. Но святые Отцы Церкви придают ему более широкий смысл, а именно: общей духовно-нравственной дисциплинированности человека. И в таком смысле надо понимать это прошение в молитве преп. Ефрема Сирина. Для того, чтобы избавиться от праздности, уныния, любоначалия и празднословия недостаточно одной только телесной чистоты. Но если человек умеет сдерживать не только свои плотские инстинкты, но и другие желания сердца; если он умеет направлять свои мысли только к добру; если он обуздывает свой язык, не злословит ближнего, не оскорбляет его, – то такой человек будет воистину целомудренным.

А без целомудрия невозможно достигнуть и другой добродетели, о которой просим мы в молитве преп. Ефрема Сирина: смиренномудрия.

Смиренномудрие есть необходимая предпосылка для того, чтобы человек мог вступить в общение с Богом. Сам Христос нам сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». «Нищие духом» это те, которые не видят своих достоинств, а считают себя хуже всех окружающих. И притчу о мытаре и фарисее Господь закончил следующими словами: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 18, 14).

Все это звучит для нас, гордых сынов ХХ века, совершенно неприемлемо. Как?! Мы, вооруженные знаниями, достигшие до разложения атома, летающие с необыкновенною скоростью, – мы должны признать себя ничтожными существами? Да, если хотим попасть в Царство Божие. Ибо в него вводит не наше мирское знание, не наши изобретения, а знание о духовных добродетелях. Пусть человек овладеет всеми тайнами природы, освоит науку о вселенной, – это его не спасет, если он не преклонит колен и главы своей перед Господом и не скажет из глубины сердца: «Дух же смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему!» Ибо всякое знание, всякое дарование – от Бога, и дается людям для того, чтобы они использовали его для служения Богу и Церкви.

Дух смиренномудрия также крайне важен при ведении духовной брани с диаволом за спасение наших душ. Но помимо смиренномудрия, в этой брани нам нужно вооружиться еще и терпением. Сорвался, упал, – не унывай, поднимайся, вооружайся и терпеливо продолжай брань. К одному старцу пришел монах и сказал: «Отец, что мне делать? – я пал». «Поднимись!» – ответил старец. Спустя некоторое время опять пришел тот же монах и сказал: «Отец, я опять пал». «Опять поднимись» – коротко ответил старец. Пришел к нему тот же монах в третий раз с той же исповедью и получил тот же ответ. «Но, отец, до каких же пор подыматься?» – спросил монах. «До тех пор, пока будешь падать», – ответил старец. Так жили подвижники. Будем и мы подражать им, молиться Богу: «Дух же терпения даруй ми, рабу Твоему!»

Целомудрие, смиренномудрие, терпение и всякая иная добродетель составляют в человеческой душе дивный букет, имя которому – любовь. При любви в душу вселяется Бог, ибо «Бог есть Любовь» (1 Иоан. 4, 16). Как бы мы не подвизались на духовном поприще, какие бы дарования не имели, но если в нашей душе нет любви к ближнему, значит наш подвиг недостаточен. Апостол Павел пишет в послании к коринфянам: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий» (13, 1-3). Из трех основных добродетелей – веры, надежды и любви, – любовь есть наибольшая. По словам аввы Дорофея, она есть крыша дома добродетелей, которая венчает все здание и все покрывает. Без крыши дом не достроен и жить в нем нельзя. Без любви – добродетели не совершенны, и Бог не живет в таком доме. Поэтому будем усердно просить Бога: «Дух же любви даруй ми, рабу Твоему!» И совершим опять земной поклон в знак нашей усиленной мольбы ко Господу.

Но молитва наша еще не окончена, и мы продолжаем ее словами: «Ей, Господи Царю!» «Ей» - это своего рода заклинание, попытка умолить Господа даровать нам то, без чего ничтожно будет наше покаяние, недействительна наша молитва. В чем же мы заклинаем Господа?

«Даруй ми зрети моя прегрешения!» В чем мы будет каяться, если не увидим своих грехов? А чтобы их увидеть, надо иметь духовный разум, духовное рассуждение, чтобы осмотреть все уголки нашей души и обновить нашу огрубевшую в житейской суете совесть. И если мы, по милости Божией, увидим наши грехи, осознаем их, тогда мы поймем насколько они хуже и тяжелее грехов наших ближних. И вместо того, чтобы осуждать согрешающего ближнего, мы сможем взглянуть на него с любовью и помолиться о нем. Для этого мы и просим у Господа: «Даруй ми не осуждати брата моего!» И наконец, с твердой верой в то, что мы получим все просимое, мы благословляем Господа: «яко благословен еси во веки веков. Аминь!» Да будет так, Господи и Владыко! Да будет нам по молитве нашей и по вере нашей!

Вот, с Божией помощью, мы подошли к началу Великого Поста, дорогие братья и сестры. Что бы мы в жизни не начинали, мы всегда составляем какой-нибудь план действия, программу того, что мы должны совершить и в каком порядке. Но здесь нам не нужно этого делать. Сегодняшнее Евангелие дает нам эту программу. В предыдущие три воскресенья Церковь поучала нас, а теперь уже требует от нас действия. Если мы вслушаемся внимательно в сегодняшнее Евангельское чтение, то мы увидим, как просты и доступны каждому те правила, которые Церковь нам предлагает.

«Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Значит, какая же цель Великого Поста? Да вот она: чтобы Отец наш небесный простил нам наши согрешения. А как же этого достичь? Простить другим людям их согрешения. Вот с этого и начнем. Это самое первое.

Второе: «И также, когда поститесь, не будьте унылы как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явить себя постящимся не перед людьми, но перед Отцом твоим...» И так, дорогие братья и сестры, не будем лицемерить. Будем поститься, но не ради людей, не напоказ, а перед Богом, в тайниках своей души. Будем поститься, но не мрачно и уныло, а в духовном весельи.

И в-третьих: «Не собирайте себе сокровищ на земле... но собирайте сокровища на небе...» Этот пункт нашей великопостной программы определяет всю нашу деятельность, дает направление всей нашей жизни. Используем время Великого Поста для того, чтобы отвлечься не только от земных попечений, но главным образом от земных пожеланий, от желания и приобретения земных материальных благ, а займемся попечением о духовном, о приобретении духовных сокровищ: любви, милосердия, покаяния, очищения души, соединения с Богом.

И, наконец, последнее: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Вот в чем цель нашей жизни: чтобы сердце наше было в Боге, было наполнено Богом, чтобы Бог стал нашим сокровищем! А это для нас так важно, что есть из-за чего и потрудиться, и попоститься, и в церкви дольше постоять, и дома больше помолиться. Ибо только тогда, имея Бога в нашем очищенном и просветленном сердце, мы сможем с радостью воскликнуть: