Какова бы ни была причина посылаемых нам страданий, все они неизменно служат нам на пользу – спасению нашей души, к прощению наших грехов, а при невинности христианина – к получению за страдания венца в Царстве Небесном. Как говорят старцы Варсонуфий Великий и Иоанн, «все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя как недостойного. Добрый знак, что ты скорбишь. Разве ты не знаешь, что когда кто просит отцов молиться о нем или молит Бога подать ему помощь, тогда умножаются скорби и искушения к испытанию его? Итак, не ищи покоя телесного, если не посылает его тебе Господь, ибо мерзок пред Господом покой телесный, и Господь сказал: В мире скорбни будете (Иоан. 16, 33). Знай, что те, которые желают покоя во всем услышат некогда: ты получил уже доброе свое в жизни твоей (Лук. 16, 25). Если кто не переносит досад, не увидит и славы. Разве не знаешь, что многи скорби праведным и ими они испытываются, как золото огнем? Поэтому, если мы праведны, то будем испытаны скорбями; если же, напротив, грешны, то потерпим скорби, как достойные того. Приведем себе на память всех святых и вспомним, что они терпели, делая благое: они были ненавидимы и оскорбляемы людьми до самой кончины их. Возлюби скорби во всем, чтобы быть сыном святых, и будешь-ли ты в скорбях, или нуждах, или угнетениях, или в болезнях и трудах телесных, – за все, постигшее тебя, благодари Бога».

Как пишет преп. Исаак Сирианин: «Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но более восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в одиночестве, нужде, болезни, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле. Господь знает, что живущим в телесном покое невозможно пребывать в любви Его. Когда же болезнь, скудость, истощение тела и боязнь вредного для тела возмущают мысль твою и препятствуют радости упования твоего и попечению о Господе, тогда знай, что живет в тебе тело, а не Христос. Поэтому о всяком скорбном для нас приключении, встречающемся с тобой явно или тайно, со всей осторожностью находи, что по справедливости и по суду приблизилось к тебе все это. И за все принеси благодарение».

Итак, во всех случаях страдания целесообразны. Но можно говорить не только о целесообразности, но и о необходимости для человека страданий. Об этом так пишет Н.Н. Фиолетов: «Душа человека, ничего не пострадавшего, не испытавшего ни бурь, ни волнений и борьбы, часто сама покрывается корой суетности, пошлости, самодовольства, перед ней появляется опасность погрузиться в состояние инерции и мертвенного покоя. В повседневных примерах мы можем видеть, как часто люди, ничего не испытавшие, не могут понять переживаний других людей, являются безразличными к их страданиям, как часто теряется перед ними сознание высшей цели и смысла жизни, и они погружаются в тину мелочей. Это состояние полного самодовольства и тупости смешивается в обывательском сознании со счастьем».

Таким образом, от Бога посылаемые страдания не есть нарушение мировой гармонии, а, наоборот, во всех случаях страдания людей есть одна из форм проявления неусыпного о них Промысла Божия, доказательства любви и милосердия Бога к падшему человечеству. При благости и мудрости Божией иначе, конечно, и быть не может. Поэтому Задонская подвижница Матрона говорила так: «Горе в жизни – это гостинцы, посылаемые нам из рая».

По существу, христианин должен отказаться от житейского понятия слова «несчастье», т.к. «всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна», – пишет преп. Петр Дамаскин. «Несчастья» нет в мире, где господствует и царствует благой Господь Бог, и то, что люди называют несчастьем, есть милостивое наставление, вразумление от Бога Отца, или испытание Им веры христианина. Как пишет апостол Павел, в христианине от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности – надежда, а надежда не постыждает (Рим. 5, 3-5).

Святитель Иоанн Тобольский так говорит об этом же: «Если бы воля человека была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с волей Божией, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви к Богу, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по воле Божией и Его попущению для неизвестной ему, но доброй цели».

Более того, святые и праведники достигли того, что, понимая благодетельное значение скорбей для души человеческой, они переживали их не только благодушно, без ропота и смущения, но радостно, и начинали стремиться к ним и искать их. Так мудрая игумения Арсения пишет: «После того, как Господь поможет отрешиться от страстей, тогда для души составляют отраду жизни скорби; она выше их, она не чувствует их, а только сознает и видит и чувствует великую помощь Божию, укрепляющую дух в скорбях и искушениях жизни; видит великую премудрость Его путей, ведущих человека к свободе через скорби, и в самих скорбях очищающую его, выводящую из неправильного положения и ставящую всегда на правильный путь. Тогда душа чувствует и силу и радость, и благодарит Бога за скорби, и кажутся они ей ничтожными в сравнении с теми благами, которые Он даровал ей через скорби».

Вот почему одна праведница говорила: «В мире радостей всех выше – это радости страданий». А праведник священник Иоанн пишет: «Мы имеем все основания жаловаться, когда не имеем страданий, т.к. ничто не делает нас подобными Господу, как несение Его Креста». Отсюда понятен будет и афоризм духовного философа Экхарта: «Тихая и покойная жизнь, проведенная в Боге – хорошо; жизнь, полная бурь, прожитая с терпением – лучше; но найти покой в жизни, полной боли – наилучшее».

Мы всегда должны помнить, что благодушное перенесение страданий возможно лишь с помощью Божией и есть дар христианину от Бога. Об этом так пишет преп. Петр Дамаскин: «Терпеть обиды с радостью и незлобием, делать добро врагам, полагать душу свою за ближнего и подобное – есть дары Божии, посылаемые стремящимся к ним, чтобы их получить от Бога своим страданием».

Итак, лишь тот может тяготиться «несчастьями» и «бедами», кто не доверяет Богу, не сознает своей греховности, не чувствует необходимости очищения своего сердца, спасения своей души и не знает своего бессилия достичь этого своими усилиями.

Как пишет старец Силуан: «Если постигает тебя неудача, то думай: Господь видит мое сердце, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим, – и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, и это не хорошо, – то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает... Смирясь, ты увидишь, что твои беды превратятся в покой, т.ч. ты и сам скажешь: почему же я раньше так мучился и скорбел? Но теперь ты радуешься, потому-что смирился, и пришла благодать Божия».

Тот же старец говорит и о том, что «скорби неизбежно сопутствуют любви и возрастают в душе по мере того, как растет в душе Христова любовь. Это и понятно: любовь Христова (в душе христианина) объемлет весь мир, и горячо и больно переживает скорби всего мира, как их переживал и Христос, когда Он плакал, глядя на Иерусалим, провидя все будущие его бедствия». Поэтому, как пишет схи-архимандрит Софроний, «любящий Бога проходит через такие страдания, которых не имеющий глубокой веры в Бога не выдерживает и заболевает душевно». Но – «из глубокой веры и любви рождается и великое мужество».

Как пишет преп. Исаак Сирианин: «Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому открыта дверь гордости».

Но Господня забота и помощь человеку в развитии в нем смирения повсюду разлита в мире. И как говорит игумен Иоанн, «все обстоятельства и факты земной жизни предназначены, чтобы смирять человека, стирать гордыню его чувств и разума, просвещая его сознанием милости Божией или бия его по самодовольству. В этом смысл всех бесчисленных болезней, признаков смерти, нравственных унижений, бедности, зависимости, чувства своего бессилия, как в отношении прошедшего, так и будущего и настоящего... Одновременно в этом зарождение благодарности Богу и крушение всех тщетных вер, всех суетных надежд и ложных идеалов.

Какой бы ужасающей гордыни исполнился человек, если бы его не смиряло все то, что его теперь смиряет на земле: смерть, болезни, физические страдания, беспомощность, слабость, душевные муки и томления, унижения, труд, невежество, неразумие, безобразное проявление внутренних страстей, суд совести...»

А епископ Варлаам Ряшенцев дополняет к этому: «Нам тогда только начинается некоторая оценка на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Этим очищается душа от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста, никто не войдет в рай. Путь Божий есть ежедневный крест».

О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: «Мне часто кажется, что все шипы и тернии нашего жизненного положения точно устроены Богом для уврачевания именно нашей души.

Скорбями потребляются грехи наши, ‘нет скорбей – нет и спасения’ (слова преп. Серафима). Не только страдания, посылаемые Богом, но всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, всякая жертва немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас: чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Вот почему ‘трудно богатым войти в Царство Небесное’, потому-что в них не совершается этого размена благ земных, временных, тленных на блага небесные, нетленные. Отсюда горе счастливым, сытым, смеющимся – они оскудеют до полной духовной нищеты.

Мужественные души инстинктом ищут жертвы, страданий и духовно крепнут в испытаниях. Многочисленные подтверждения этого в Евангелии и у апостолов. Особенно много об этом у апостола Павла. Это знают даже внехристианские религии: как истязают себя факиры, йоги, дервиши; у них это точный расчет.

Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почаще печалиться, когда живем благополучно. Дети, выросшие в тепле, неге и сытости вырастают духовно пустыми. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету – вырастают духом, ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4, 17).

Господь бесконечно жалеет нас, но посылает нам страдания: только если нас поражают несчастия и катастрофы, мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь. Поэтому будь терпелив в своих скорбях: без страдания не живут даже низшие существа, а чем выше человек, тем больше он страдает.

Многому научила меня болезнь. Еще больше утвердила в мысли, что если со Христом – то и со страданиями, и что нет христианину иного пути, как через боль внутреннюю и внешнюю. И, думая о бесконечном множестве страданий в мире, я думал, что вот такими, ничем не заслуженными безвинными страданиями строится невидимое Царство Божие, создается и собирается Его страдающее Тело – Церковь Христова. Велика очищающая сила страданий и смысл их. Духовный наш рост зависит, главным образом, от того, как мы переносим стра дания. Мужество перед ними, готовность на них – вот знак ‘правильной’ души. Но не надо искать их и выдумывать».

Часто Господь посылает великие страдания перед смертью тела. Здесь также видна особая целесообразность таких страданий: чем больше страдания оставила душа на земле, при переходе в тот мир, тем выше радость в том мире «блаженного упокоения». Здесь надо вспомнить и слова Господа: горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете (Лук. 6, 24-25).

Вот почему духовные люди так жалеют тех, кто в мире грешит, не кается в грехах и живет легкой, рассеянной жизнью, полной развлечений и удовольствий. Про них говорят: «оставил их Господь». А про терпящих бедствия говорят: «их посетил Господь».

К кому идет счастье (житейское), тот теряет компас жизни, тот самый несчастный человек: личная жизнь его в опасности. Поэтому мудрецы, и древние и новые, не только христиане, вовсе избегали быть счастливыми, и у них чувство иного мира превалирует над всем видимым, и чувство ответственности за жизнь было необычайно развито... Мудрые люди не стараются поудобнее устроиться на своем жизненном поприще, чтобы не заснуть и не прозевать Грядущего Жениха в полуночи.

Не должен разум христианина смущаться и при виде страданий невинных детей. Здесь также неизменно присутствует Божия премудрость, благость и целесообразность. Чаще всего Господь хочет через страдания невинных детей вразумить их родителей или близких, отвратить этих последних от пути греха и поставить на путь покаяния. Сами же дети будут впоследствии утешены Богом в неизмеримо большей степени, по сравнению с их кратковременным страданием.