Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и единой искры?

Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими. Ничто же лучше мира во Христе, т.к. в нем разрушается всякая брань воздушных и земных духов. Ибо несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6, 12).

Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем. Благодать Божия осеняет такого человека и он бывает сперва в мирном устроении, а путем сего переходит в премирное: в мирном, т.е. с совестью благою; в премирном же, когда его ум созерцает в себе благодать Святого Духа.

Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды – Христа! Тогда воистину радуется он радостью ангельской. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.

Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума. Этот мир, как некое бесценное сокровище, Господь наш Иисус Христос оставил Своим ученикам перед Своей смертью, говоря: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27). Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: Господи Боже наш, мир даждь нам (Ис. 26, 12).

Нужно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для этого нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.

Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобщаться к такому расположению духа, как бы они не до нас касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителью Самого Бога.

Образ такого незлобия мы видим в жизни св. Григория Чудотворца, от которого некая женщина блудница всенародно требовала мзды, якобы за грех с ней содеянный; а он, ни мало не разгневавшись на нее, кротко сказал некоему другу своему: дай скоро ей цену, сколько она требует. Женщина, как только взяла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святитель же изгнал из нее и беса молитвою.

Если же невозможно, чтоб не возмутиться, то по крайней мере нужно удерживать язык по слову псалмопевца: я был в смятении и не говорил.

В этом случае мы можем взять в образец себе свят. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию греческого царя входил он во дворец, то один из слуг, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал в палату и даже ударил его по щеке. Св. Спиридон, будучи незлобив, обратил ему по слову Господню и другую.

Преп. Ефрем, постясь в пустыне, раз лишен был пищи таким образом: ученик его, неся пищу, нечаянно разбил по дороге сосуд. Преподобный, увидев ученика печальным, сказал ему: «не скорби, брат; если не захотела пища к нам прийти, то мы пойдем к ней». Итак, преподобный пошел, сел при разбитом сосуде и, собирая снедь, вкушал ее. Так-то он был безгневен.

А как побеждать гнев, этому можно поучиться из жития Паисия Величковского, который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, чтобы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: «если хочешь победить гнев и ярость, ничего не желай, никого не ненавидь, никого не унижай».

Чтобы сохранить душевный мир, нужно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный. Для сохранения мира душевного также всячески нужно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественные откровения.

Чтобы не впадать в осуждение ближних, нужно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.

Для сохранения душевного мира нужно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При этом нужно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

Не нужно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – наша плоть – был верен и способен к творению добродетелей. Нужно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево; духу давать духовное, а телу телесное, потребное для поддержания временной жизни. Не нужно также и общественной жизни отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите кесарева кесареви, а Божия Богови (Мф. 22, 21).

Нужно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенства, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.

Употребил ли ты много пищи, или сделал другое что, сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду; но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный.

Тело, изможденное трудом или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питьем, не наблюдая даже времени. Иисус Христос, тотчас по воскрешении дочери Иаировой от смерти, повелел дать ей есть.

Всякий успех в чем либо мы должны относить ко Господу и говорить со пророком: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Псал. 113, 9).

Лет до тридцати пяти, т.е. до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в эти годы не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям; с другой стороны, многие много добродетелей собрали в юности, но будучи на середине жизни, восставшим на них искушениям от лукавых духов, не стерпели волнения и всего того лишились. Чтобы не испытать такого превращения, нужно поставить себя как бы на мериле и внимательно всю жизнь за собою наблюдать.