О Боге
Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа: Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит холод доброненавистника.
Святые отцы сказали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где Он живет.
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно, и приводит человека к самоосуждению и смирению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает!
«Не называй Бога правосудным, – говорит преподобный Исаак, – ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Бог более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники, а Христос умер за нас».
Поскольку человек совершенствуется здесь перед Богом, постольку ходит вслед Его; в истинном же веке Бог явит ему Свое лицо. Ибо праведные, входя здесь на земле в созерцание Его, видят образ Его, как в зеркале, а там удостоятся зреть явление истины.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцанию предшествует Богопознание.
О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть видение таин Божиих?
О любви к Богу
Стяжавший совершенную любовь к Богу, существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь превратился в любовь к Богу и оставил все другие привязанности.
Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на этой земле, ибо в своем стремлении к Богу душой и умом созерцает только Его одного.
Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со ангелами возлетит, как бы от чужой страны на родину.
Попечение о душе
Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, поэтому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже царство небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться Своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но единственно с человеком, которого возлюбил более всех Своих тварей.
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности и до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа. Однако, если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то такое удручение будет безрассудным, хотя бы оно и делалось ради добродетели.
Если Господу Богу будет угодно, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения. Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.
Чем нужно снабдевать душу?
Если хочешь устроить дом своей души, говорит преподобный Варсонофий, то прежде приготовь вещи и все нужное, чтобы художнику оставалось прийти и устроить. Для такого здания нужна твердая вера для устройства стен и деревянные оконца, вводящие солнечный свет, который бы освещал дом, чтобы в нем не было ни малейшей темноты. Деревянные оконца – это пять чувств, утвержденные честным крестом Христовым, которые вводят свет мысленного солнца правды и не позволяют оставаться в твоем доме ни малейшей темноты твоего врага и доброненавистника. Потом еще нужна будет крыша, чтобы днем солнце тебя не обожгло, ни луна ночью (Пс.120, 6).
Крыша скрепляется любовью к Богу, которая, покрывая дом, никогда не падала бы и не позволяла заходить солнцу в гневе твоем, чтобы не увидеть его обличающим тебя в день судный и жгущим в огне геенском, и луну, свидетельствующую о нашем ночном унынии и лености.
Наконец, требуется дверь, вводящая в дом и хранящая живущего в нем. Имеется в виду мысленная дверь – Сын Божий, Который говорит: Аз есмь дверь.
Если так устроишь дом своей души, и в нем не будет ничего неприличного и неугодного Богу, то Он прийдет с благословенным Отцом и Духом Святым, и обитель у тебя сотворит, и научит тебя, что такое мир души, просветив твое сердце радостью неизглаголанной.
Душу нужно снабдевать словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, которым питаются души жаждущие Бога. Больше же всего нужно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири; Евангелие и Послания апостолов нужно читать стоя перед иконами, а псалмы можно читать сидя. От чтения Св. Писания бывает просвещение в разуме, который изменяется Божественным изменением.
Нужно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, по руководству которого нужно и жизнь свою устраивать.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и читать все Писание разумно. За одно такое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своей милостью, но исполнит его дара разумения. Когда же человек снабдит свою душу словом Божиим, тогда она исполняется разумением того, что есть добро, и что есть зло.
Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум читающего углублен был в истины Священного Писания и принимал в себя от Бога теплоту, которая в уединении производит слезы; от них человек весь согревается и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.
Телесный труд и упражнение в божественных Писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют чистоту, а труд подкрепляется надеждой и страхом. Надежду же и страх производят в уме удаление от людей и непрестанная молитва. Пока человек не примет Утешителя, он имеет нужду в божественных Писаниях, чтобы воспоминание о благах напечатлевалось в его уме, а от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло душу его от тонких путей греха; он имеет нужду потому, что не приобрел еще силы Духа, которая удаляет заблуждение, ибо когда сила Духа низойдет на душевную силу, действующую в нем, тогда вместа закона Писаний укореняются в сердце заповеди Духа, и тогда он втайне бывает наставляем Духом и не имеет нужды в помощи чего-либо чувственного. Пока сердце учится через вещественное, вслед за учением идет заблуждение и забвение, а когда учение будет от Духа, тогда память соблюдается невредимо.
О мире душевном
Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и единой искры?
Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими. Ничто же лучше мира во Христе, т.к. в нем разрушается всякая брань воздушных и земных духов. Ибо несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6, 12).
Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем. Благодать Божия осеняет такого человека и он бывает сперва в мирном устроении, а путем сего переходит в премирное: в мирном, т.е. с совестью благою; в премирном же, когда его ум созерцает в себе благодать Святого Духа.
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды – Христа! Тогда воистину радуется он радостью ангельской. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума. Этот мир, как некое бесценное сокровище, Господь наш Иисус Христос оставил Своим ученикам перед Своей смертью, говоря: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27). Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: Господи Боже наш, мир даждь нам (Ис. 26, 12).
О хранении мира душевного
Нужно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для этого нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.
Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобщаться к такому расположению духа, как бы они не до нас касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителью Самого Бога.
Образ такого незлобия мы видим в жизни св. Григория Чудотворца, от которого некая женщина блудница всенародно требовала мзды, якобы за грех с ней содеянный; а он, ни мало не разгневавшись на нее, кротко сказал некоему другу своему: дай скоро ей цену, сколько она требует. Женщина, как только взяла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святитель же изгнал из нее и беса молитвою.
Если же невозможно, чтоб не возмутиться, то по крайней мере нужно удерживать язык по слову псалмопевца: я был в смятении и не говорил.
В этом случае мы можем взять в образец себе свят. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию греческого царя входил он во дворец, то один из слуг, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал в палату и даже ударил его по щеке. Св. Спиридон, будучи незлобив, обратил ему по слову Господню и другую.
Преп. Ефрем, постясь в пустыне, раз лишен был пищи таким образом: ученик его, неся пищу, нечаянно разбил по дороге сосуд. Преподобный, увидев ученика печальным, сказал ему: «не скорби, брат; если не захотела пища к нам прийти, то мы пойдем к ней». Итак, преподобный пошел, сел при разбитом сосуде и, собирая снедь, вкушал ее. Так-то он был безгневен.
А как побеждать гнев, этому можно поучиться из жития Паисия Величковского, который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, чтобы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: «если хочешь победить гнев и ярость, ничего не желай, никого не ненавидь, никого не унижай».
Чтобы сохранить душевный мир, нужно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный. Для сохранения мира душевного также всячески нужно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественные откровения.
Чтобы не впадать в осуждение ближних, нужно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.
Для сохранения душевного мира нужно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При этом нужно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
О подвигах
Не нужно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – наша плоть – был верен и способен к творению добродетелей. Нужно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево; духу давать духовное, а телу телесное, потребное для поддержания временной жизни. Не нужно также и общественной жизни отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите кесарева кесареви, а Божия Богови (Мф. 22, 21).
Нужно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенства, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.
Употребил ли ты много пищи, или сделал другое что, сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду; но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный.
Тело, изможденное трудом или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питьем, не наблюдая даже времени. Иисус Христос, тотчас по воскрешении дочери Иаировой от смерти, повелел дать ей есть.
Всякий успех в чем либо мы должны относить ко Господу и говорить со пророком: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Псал. 113, 9).
Лет до тридцати пяти, т.е. до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в эти годы не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям; с другой стороны, многие много добродетелей собрали в юности, но будучи на середине жизни, восставшим на них искушениям от лукавых духов, не стерпели волнения и всего того лишились. Чтобы не испытать такого превращения, нужно поставить себя как бы на мериле и внимательно всю жизнь за собою наблюдать.
Об отчаянии
Отчаяние, по учению св. Иоанна Лествичника, рождается или от сознания множества грехов, отягчения совести и невыносимой печали, когда душа, множеством язв покрытая, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя незаслуживающим того греха, в который впал.
Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благой надеждой, а второе смирением и неосуждением ближнего.
Господь печется о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние. Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, каковы бы они не были.
Иуда предатель был малодушен и неискусен в брани, и поэтому враг, видя его отчаяние, напал на него и обольстил его удавиться. Но Петр, твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.
Итак, братья, учит преподобный Антиох, когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу:
«Что нам и тебе, отчужденный от Бога, беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь нам сделать ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его крестом, мы попираем твою змеиную главу».
О внимании к самому себе
Проходящий путь внимания не должен верить одному только сердцу своему, но сердечные свои действия и самую жизнь поверять с законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, такой же подвиг проходивших. Таким средством удобнее можно и от лукаваго избавиться и истину узреть яснее.
Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный хранитель его души. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и старающиеся приразиться к душе его противные силы.
По учению Святых Отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойстивии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, в тебе явно находится ангел правды.
А дух лукавый желчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнаешь это по делам его. И в этом случае христианин, следуя учению божественного Павла, принимает все оружия Божии, чтобы возмочь противиться в день лют (Ефес. 6, 13), и этими оружиями, при содействии благодати Божией, отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников. Мы видим пример такого бодрствования в Иове Многострадальном, о котором Церковь так воспевает: «Богатство видя добродетелей Иовлевых, враг праведных строил козни, чтобы их украсть, но разтерзав столп тела, не смог украсть сокровище духа: ибо нашел душу непорочного вооруженной» (Тропарь 6-го мая).
Проходящий путь внимания не должен предаваться посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе. На этом пути особенно нужно наблюдать, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, а молить Господа спасти нас от тайных помышлений на ближних наших. А еще, чтобы сохранить внимание, нужно уединяться и без нужды не заводить разговоров, разве кто захочет слышать от нас что либо духовно полезное.
О Боге
Поскольку человек совершенствуется здесь пред Богом, постольку ходит вслед Его; в истинном же веке Бог явит ему лицо Свое. Ибо праведные, входя здесь, на земле, в созерцание Его, видят образ Его как в зеркале, а там удостоятся зреть явление истины. Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание не предшествует Богопознанию.
О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева; при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?
Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал, ибо считает себя чужим для видимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все другие привязанности. Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода из тела не убоится князя воздушного, но с Ангелами возлетит, как бы от чужой страны на родину.
О страхе Божием
«Бога бойся, – говорит Премудрый, – и заповеди Его храни» (Еккл. 12, 13), а соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо, ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все будешь делать хорошо. Диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола, для того диавол бессилен.
Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай, а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.
Никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви и благости Божией.
Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от всего, что в мире, соберет все свои мысли и чувства и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства.
О подвигах
Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево; духу давать духовное, а телу телесное, потребное для поддержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите кесарево кесареви, а Божие Богови. Должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и непрестанно побуждать себя к лучшему. Употребил ли ты много пищи, или сделал другое что, сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда к вреду; но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный. Тело, изможденное трудом или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже времени. Иисус Христос, тотчас по воскрешении дщери Иаировой от смерти, повелел дать ей есть. Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и говорить с пророком: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Псал. 113, 9). Лет до тридцати пяти, т.е. до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в эти годы не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям, как о сем св. Василий Великий свидетельствует: многие много собрали в юности, но будучи посреди жития, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились. Чтобы не испытать такого превращения, надобно внимательно наблюдать всю жизнь за собою.
О болезнях
Тело есть раб души, душа – царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями, ибо от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя, и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.
Отними грех, и болезней не будет, ибо они бывают в нас от греха, как утверждает св. Василий Великий. Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
Преп. Максим Исповедник о любви к Богу и ближнему
Возлюбим друг друга и возлюбленны будем от Бога. Будем долготерпеть друг другу, и Он подолготерпит грехам нашим. Не будем воздавать злом за зло, и Он не воздаст нам по грехам нашим. Оставление прегрешений наших обретем в прощении братиям и сестрам, ибо милость Божия к нам сокрыта в милости нашей к ближнему. Почему и сказал Господь: отпускайте, и отпустят вам (Лук. 6,37). И если отпускаете человекам согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14).
Случилось тебе искушение, и огорчение довело тебя до ненависти, – не будь побежден ненавистью, но победи ненависть любовью. Победить же ее можешь так: искренно молись о ближнем Богу, принимая приносимое извинение, или сам себя врачуя извинением ближнего, поставивши самого себя виновником...
Крестное знамение
Учение о Крестном знамении относится к преданиям, «принятым в тайне». Неписанным апостольским установлением Крест лег в основу литургической жизни и всех совершаемых таинств. И блаженный Августин писал, что если не употреблять Крестного знамения, то и все таинства бесплодны. Знамением Креста открываются врата, через которые изливается на верующих благодать Святого Духа, преобразующая земное в небесное, сокрушающая все преграды, отделяющие нас от Бога и небесной жизни. И Крестное знамение никогда не имело бы такого значения, если бы воистину не было бы действенным. Во многих молитвословиях проступает неразрывная связь Крестного знамения, самого Спасителя и Богородицы: мир и всякая тварь в нем защищается и освящается через Крестное знамение, которое является печатью дара Духа Святого.
