|
Духовная жизнь по учению преподобного Серафима Саровского
Бог есть дух и жизнь Божества – духовная. Эта духовность обуславливается сущностью Божественной природы, в которой единство совмещается с различием.
Господу угодно было, чтобы и человек, которого Он сотворил, жил тоже духовной жизнью и для этого дал ему Свой образ, как основу Богоподобия в духовной жизни. Господь сотворил человеку тело единое по существу с прахом, но возвышенное над ним жизнью, созданной актом творения. Это тело по существу одинаковое и с телом животных, но отличается от него формой и красотой, как символом совершенства.
Бог дал человеку душу, эту одинаковую с душой животных сознательную силу, руководящую инстинктом питания и самосохранения, но возвышенную над ней способностью своих жизненных проявлений.
Наконец, Господь дал человеку дух, единый по существу с Божиим духом, но отличающийся от Него зависимостью и ограничением.
Это единство и различие в частях проникало во всю человеческую природу, в ее целом. Тело подчинялось душе в ее заботах о нем, душа – духу в его руководстве, а дух – Господу в Его творческом промышлении. При различии частей, человек все-таки сознавал себя, как единое «я». Это единство в природе человека было первым условием его духовной жизни. Различие же частей не нарушало этого единства; наоборот, оно побуждало человека к стремлению вперед и к совершенству ради этого единства.
Тело, испытывая сладость, находило в ней благостность и доброту и этим поднималось в своей жизни до душевности и объединялось с ней. Душа в приятности жизни находила некоторую духовность и этим возвышалась к духу и объединялась с ним. Дух в своем различии от Бога стремился к Нпму и в божественности своих переживаний возвышался до единения с Ним. Вызванное различием стремление к совершенству ради единства было вторым условием в духовной жизни человека.
Это стремление выражалось в послушании Богу. Человек постоянно должен был согласовать свою волю с волей Божией. Эту волю он знал непосредственно от Бога и из нравственного закона, а о согласии с ней ему свидетельствовала его чистая совесть. Необходимость послушания Богу была третьим условием духовной жизни.
Наконец, Господь вдунул в человека дыхание жизни и одухотворил его благодатью Святого Духа. Сила Божественной благодати помогала человеку поддерживать единство и осуществлять стремление к совершенству через постоянное послушание Богу. Облагодатствованность Духом Святым было последним и главным условием духовной жизни.
Но, к сожалению, эта духовная жизнь продолжалась недолго. Человек согрешил и в своей греховности лишился помощи Святого Духа, а без этого нарушилось единство, прекратилось стремление к совершенству и не было послушания. Человек пал и в своем падении удалился от Бога, забыл Его, не благодарил и не прославлял. Единство и подчинение в природе нарушилось тем, что ни тело не подчинялось душе, ни душа – духу, ни дух – Богу. Стремление ввысь, к совершенству, заменилось тяготением вниз, к падению. Дух снизился до душевности, а душа до телесности. Вместо стремления к Богу, дух взял на себя функции души и осуетился в своих помышлениях. Душа ослабела в сознании своего различия от животных и спустилась до их состояния. Тело в своих естественных потребностях доведено было снизившимся духом до бесчувственности и наказывалось за естественные и противоестественные грехи тяжкими болезнями.
Послушание заменилось постоянным противлением Богу – Духу Святому. Не стало больше духовной жизни, она заменилась искажением душевной и развращением телесной. Не оказалось и Богоподобия, жизнь стала бесмысленной и существование бесцельным. Человек не хотел добра, а если бы и восхотел, то творил не то, что хотел – доброе, а злое, чего не хотел.
Кто мог избавить его от такого несчастья? Единый Творец, Который знал, сколько доброго вложено в природу человека и каким он может быть при единении с Ним. И вот, этот Творец, Господь наш Иисус Христос, приходит на землю, берет на Себя образ человека и делается подобным ему во всем, кроме греха. Он – Богочеловек – призывает людей к покаянию и к единению с Богом для возвращения их опять в Царство Божие. Личным примером, чудотворностью и Божественным учением Он просвещает их разум светом истины, а в сердце возбуждает веру в Него, как Искупителя и Спасителя. Воодушевленные этой верой, люди приближаются ко Христу и вместо врагов делаются Божьими детьми, братьями и друзьями. Соучастливая любовь Христа проникает в их сердца и вызывая в них любовь ко Христу, объединяет с Ним в одно верующее общество.
Христос проходит жизненный путь в борьбе со злом, заканчивает его победой, ибо не согрешает и возносится на небо. Вместе с Собой Он возносит и чистую, неомраченную грехом человеческую природу: ангелы дивятся такому преображению человечности и поклоняются ей в лице Богочеловека – Христа.
Оставшиеся на земле люди не прерывают связи со Христом. Пламенная вера подымает и их к небу, а любовь объединяет со Христом в одно неразрывное целое – живой организм – единую Святую Церковь, главою коей является Христос, а они – члены ее. Эта Церковь одухотворяется благодатью Святого Духа и оживотворяет тайнами для святой, бессмертной жизни в непрерывном единении с Богом. Всякий член Церкви, православно исповедуя веру во Христа, через тайны делается участником этой благодатной жизни и духовно возрождается.
Так, очищаясь в крещении от первородного греха, человек восстанавливает свою духовную чистоту, а в тайне миропомазания получает силу для добродетельной жизни и совершенства.
Личная греховность на пути этого совершенства омывается благодатью покаяния, а в тайне святого причастия человек соединяется со Христом и восстает новой тварью. В нем возрождается первобытное желание добра и являются силы для осуществления этого желания в добродетельной жизни. Человек делается христианином, в нем являются светлые мысли, чистые чувства и возвышенные желания. Возрождается новая духовная жизнь, восстанавливается единство в его природе и в отношении к Богу и людям. В своем послушании он познает волю Божию, а в исполнении ее постепенно к Нему приближается и духовно совершенствуется.
Вся его жизнь в Боге; ради Него он живет и Духом Его непрерывно освящается. Эта сила благодати Св. Духа наполняет все его существо и еще здесь на земле делает его причастным небесной радости и духовного блаженства. Вот такой спасительной духовной жизнью жили все наши святители и подвижники, такой жизнью жил и преподобной Серафим, и к ней призывал всех приходящих к нему за наставлениями.
По мысли преп. Серафима, всякий христианин должен поддерживать в себе внутреннее единство и создавать духовную собранность. Это лучше всего достигается постом. Пост смиряет тело в его чувственности, ограничивает душу в ее житейской многозаболивости и дает свободу духу для молитвенности. Этим воссоздается и поддерживается в природе человека установленная Богом подчиненность тела – душе, души – духу, а духа – Богу.
Единство с людьми поддерживается любовью в делах милосердия. Во всяком человеке нужно видеть равное нам творение Божие, облагодатствованное дарами Божией любви и милости, а посему заслуживающее и нашей любви и милосердия. Эта общность Божественной милости должна сближать нас с людьми, а различие с ними нужно находить в том, что мы грешны, а они добродетельнее нас. Это побудит нас ко смирению и кротости и приведет к единению с ними через подражание их добродетели.
Единство с Богом, по совету преп. Серафима, поддерживается непрестанным памятованием о Нем. Нужно привыкнуть думать о Господе, тогда сроднимся с Ним и возлюбим Его, а если возлюбим, то будем способны на самопожертвование ради Него.
Непрестанное памятование о Боге оживляется молитвой, она развивает в сердце страх Божий – ради любви к Нему, чтобы грех не отделил нас от Господа. Искренняя молитва вызывает слезы раскаяния и умиления и озаряет сердце лучами правды Христовой. При рассеянности в молитве надо смиряться и просить у Бога прощения. В молитвенной настроенности живет и истинная христианская надежда, когда человек ищет Царства Божия и уверен, что все потребное для спасения в земной жизни будет дано ему; этим отличается от суетной надежы, в которой человек уповает на свои дела и обращается к Богу лишь только в неудаче.
|
|
По учению преп. Серафима есть три воли: одна дьявольская – губящая, побуждающая делать добро ради тщеславия и гордости; другая – человеческая – не спасающая и не губящая, а третья – Божия – спасительная. Эту волю мы можем узнавать из чтения слова Божия. Такое чтение вызывает слезы, согревает душу теплотой и наполняет сердце дарами для духовной благодатной жизни. Эта жизнь находит свой смысл лишь в стяжании Духа Божия. Благодатная сила Духа Святого поддерживает в нас внутренне единство и духовную чистоту, дает силы для непрерывного стремления к совершенству через постоянное послушание Творцу, наполняет душу радостью бытия и приводит нас к Богу для бессмертной жизни с Ним.
Вот какова спасительная духовная жизнь по учению преп. Серафима. Если бы кто из нас спросил себя – живет ли он такой жизнью? – на это нашел бы ответ в таком примере. Если он, стоя в церкви на молитве, не может победить слабости телесной и выходит, как послушный телу раб, ради курения или праздного разговора, то нет в нем духовной жизни. Если кто, восстав от сна, не может победить влечения души к заботам материальным и равнодушно отойдет от ложа без знамения креста и молитвы Богу, то нет и в нем духовной жизни. Если кто делает добро ради добра и стремится к совершенству без Христа, то не живет и он духовной жизнью. Если кто в своих поступках не привык сверяться с волей Божией и вопрошать ее, угодно ли это Богу, то он не стал еще на путь духовной жизни.
Наконец, если кто живет вне истинной, святой и православной Церкви, без исповеди и причастия, без благодатной помощи даров Св. Духа, то и в таком не может быть спасительной духовной жизни. Только в общении церковном и благодатной помощи Святого Духа возможна жизнь духовная и спасительная.
Такую жизнь восстановил Господь наш Иисус Христос и к этой жизни призывает нас прославленный угодник Божий – преп. Серафим.
О покаянии
Желающему спастись всегда нужно иметь сердце расположенное к покаянию и сокрушенное: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно проходить хитрые козни диавола, у которого все силы направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы, по слову евангельскому: Господи, не доброе ли семя Ты сеял на селе Твоем? Откуда же плевелы? Он же сказал: враг человеческий это сделал (Мф. 13, 27-28). Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо где мир помыслов, там почивает Сам Бог.
Начало покаяния зарождается от страха Божия и внимания к себе: страх Божий есть отец внимания, а внимание – матерь внутреннего покоя. Страх Господень пробуждает спящую совесть, которая делает то, что душа, как в некоей воде чистой и невозмущенной, видит свою некрасоту, и так раждаются начатки и разрастаются корни покаяния. Мы всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших.
Можно ли человеку по падении восстать через покаяние? Можно: когда св. пророк Нафан обличил Давида в грехе, то он, покаявшись, тут же получил прощение.
К сему примером служит и один пустынник, который, пошедши за водой, при источнике впал в грех. Но, возвратившись в келью, он сознал свое согрешение и снова начал проводить жизнь подвижническую, как прежде. Враг смущал его, представляя тяжесть греха, отрицая возможность прощения и стараясь отвлечь его от подвижнической жизни. Но воин Христов устоял на своем пути. Об этом случае Бог открыл некоему блаженному отцу и велел брата, впавшего в грех, ублажить за такую победу над диаволом.
Когда мы искренно каемся во грехах и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, устраивает праздник и созывает на него любезные Ему силы ангельские, показывая им драхму, которую Он снова обрел, т.е. царский образ Свой и подобие в человеке. Возложив на плечи заблудшую овцу, Он приводит ее к Отцу Своему.
Итак, не будем пренебрегать скоро обращаться к благоутробному Владыке нашему, и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти, как говорит Писание.
Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять. Как для всякой болезни есть врачевание, так и для всякого греха есть покаяние. И так несумняясь приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя перед Богом.
О хранении сердца
Мы непрестанно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений. От бдительного хранения сердца раждается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать; ибо тогда только собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище, хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.
О свете Христовом
Чтобы принять и ощутить в сердце своем свет Христов, нужно насколько возможно отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца, и непрестанно призывать имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа, человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
Когда ум с таким упражнением пребудет долго, утвердится в сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая жилище души божественным сиянием, как говорит от лица Бога св. пророк Малахия: и воссияет вам боящимся имени Моего Солнце правды (4, 2). Этот свет есть одновременно и жизнь, по слову евангельскому: в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Иоан. 1, 4).
Когда человек созерцает внутренно свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочеть видеть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага – Бога.
О должностях и любви к ближнему
С ближними надобно обходится ласково, не делая даже и видом оскорбления. Когда мы отвращаемся от человека, или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится.
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви. Брата грешащего покрой, как советует преп. Исаак Сирин: «простри ризу свою над согрешающим и покрой его».В отношении к ближним мы должны быть как словом, так и мыслью, чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной.
Мы должны любить ближнего не менее как самих себя, по заповеди Господней: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Лук. 10, 27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, т.е. любви Божией, как об этом поучает нас Господь Иисус Христос: кто любит отца или матерь больше Меня, недостоин Меня; или кто любит сына или дочь больше Меня, недостоин Меня (Мф. 10, 37). О этом предмете весьма хорошо рассуждает св. Димитрий Ростовский: «там видна неправдивая в христианском человеке любовь к Богу, где тварь сравнивается с Творцом; а там видна правдивая любовь, где один Создатель больше всякого создания любится и предпочитается».
Отчего мы осуждаем братий своих? От того, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать что-либо за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других.
О жизни деятельной и умозрительной
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и созерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в жизнь вечную.
Путь созерцательной жизни состоит из возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании.
Всякому желающему проходить жизнь духовную нужно начинать от деятельной жизни, а потом уже переходить и в созерцательную, ибо без деятельной жизни в созерцательную перейти невозможно.
Деятельная жизнь служит ко очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, и тем самым пролагает нам путь к созерцательной жизни. Только те, кто очистился от страстей и стал совершенным, могут приступать к созерцанию, как видно из слов Священного Писания: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят, и из слов св. Григория Богослова: к созерцанию могут безопасно приступать только совершеннейшие по своей духовной опытности.
К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим исследованием Святых Писаний и под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием, по слову Григория Синаита: если кто мечтает высокая достигнуть, не стяжав истину – такого диавол своими мрежами удобно уловляет как своего слугу.
Если же невозможно найти наставника, могущего руководствовать к созерцательной жизни, то в таком случае нужно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Св. Писания, говоря: исследуйте Писания, ибо через них будете иметь жизнь вечную (Иоан. 5, 39).
Также нужно тщательно прочитывать Отеческие Писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему они учат, и таким образом, мало-по-малу, от деятельной жизни восходить к совершенству умозрительной. Но не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда человек в ней имеет преуспеяние и перешел уже в созецательную, т.к. она содействует созерцательной жизни и возвышает ее.
Проходя путь внутренней созерцательной жизни, не нужно ослабевать и оставлять этот путь только потому, что другие люди, прилепившиеся к внешности и чувственности, всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на нем различные препятствия; ибо, по мнению учителей церковных, умозрение вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных. А потому не нужно колебаться никакими противностями в прохождении этого пути, утверждаясь в этом случае словом Божиим: страха же их не убоимся и не смутимся, яко с нами Бог. Господа Бога нашего освятим, и Той будет нам в страх (Исаия 3, 12-13).
О причинах пришествия в мир Иисуса Христа
Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:
(1) Любовь Божия к роду человеческому: так возлюбил Бог мир, что и Сына Своего единородного дал миру (Иоан. 3, 16).
(2) Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия.
(3) Спасение душ человеческих: не послал бо Бог Сына Своего в мир чтобы судить мир, но чтобы спасся Им мир (Иоан. 3, 17).
Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, чтобы через него получить спасение душам нашим.
Перепечатано из журнала «Православная Русь», Но. 23-24 за 1932 г.
|
