Нововековские / неоязыческие собрания происходят регулярно по всему миру. В Америке самые известные из них являются т.н. «Собрания радуги» в разных частях страны, а также фестивали «Горящего человека», проводимые в Чернокаменной пустыне штата Невада. Привлекая к себе нововековцев, викканцев, поклонников богини, поклонников земли, открытых сатанистов, а также искателей приключений и любопытных ротозеев, фестивали «Горящего человека» ежегодно увеличиваются в размере: в 2004 г. было 35.000 участников. Каждый год эти фестивали оканчиваются сжиганием 40-футового жертвенного деревянного чурбана, напоминающее древние жертвоприношения практикуемые друидами на празднике Самхайна (современный Халовин).

Хотя такие собрания являются веским показателем растущей нормализации язычества в нашем обществе, более важным является тот факт, что нововековские идеи и обычаи все больше и больше проникают в сферу человеческих мыслей и действий, формируя жизни миллионов людей, которые, быть может, не определяют себя сознательно как нововековцы или неоязычники.

Таким образом «Новый век» стал не столько движением, сколько культурным направлением, закваской проникающей повсюду: в психологию, социологию, историю, искусство, религию, медицину, образование, правительство. По всей стране больницы для умалишенных установили у себя нововековские программы: восточную медитацию, трансперсональную психологию, управление внутренними биоритмами, музыкальную медитацию. Многие старческие дома пользуют йогу, якобы способствующую здоровью души и тела. Многие огромные корпорации поощряют проведение нововековских семинаров для своих сотрудников, где последние обучаются визуализации, гипнозу, «целительству», общению с потусторонними духами, и другим практикам, «расширяющим сознание». Даже субсидируемые правительством общественные школы учат медиумизму под названием «проводимости», якобы для «внутреннего целительства». Группа озабоченных родителей в штате Коннектикут описала происходящее в классе: «Для того, чтобы выявить «цель своей жизни», дети поощряются входить в трансовые состояния ума, в которых они общаются с «духами-охранителями». Использование йоговых упражнений и приемов ментального контроля являются дополнительным примером формата этой программы».

Христианские церкви, к сожалению, следуют тем же самым опасным направлениям, волочась в пыли мирового наступления апостасии. В середине 70-х годов о. Серафим Роуз писал: «Глубокое незнание истинного христианского духовного опыта в наше время производит некую псевдо-христианскую «религиозность», которая очень сродни «новому религиозному сознанию».» Задолго до того, как «проводимость» бестелесных субъектов стала модой Нового века, о. Серафим цитировал харизматиков, говорящих о том, как они осуществляли «проводимость Святого Духа». Но даже если отставить вопрос о харизматическом возрождении, прогнозы о. Серафима оправдались во всех других областях. Как пишет адепт Нового века Мэрилин Фергусон в своей книге «Заговор Водолея»: «Растущее число церквей и синагог начало увеличивать содержание своей деятельности, включая в нее комитеты поддержки индивидуального развития, холистические центры здоровья, услуги целительства, практику медитации, изменения сознания посредством музыки, даже обучение управлению внутренними биоритмами».

В городе Детройте, например, курсы мозгового управления преподаются католическим священником и монахиней. В городе Нью Йорке, в одном из епископальных соборов, с проповедями выступает Дейвид Спенглер – ведущий член фонда «Файндхорн», заявивший, что вступление в Новый век требует «люциферианского посвящения». В Оукланде, Калифорния, «Университет творческой духовности» под предводительством епископального священника Матфея Фокса пропагандирует видоизмененное «христианство», которое отвергает традиционное христианское богословие и аскетическое христианское мировоззрение, а вместо них отдается викканской спиритуальности. Здесь ежемесячно происходят мессы «рейва» (или «технокосмические мессы»), которые первоначально вышли из епископального собора в Сан Франциско. (Термин “rave” обозначает бред, горячку, сильное помешательство или безумие.) Описанные одним обозревателем как «синкретическая смесь язычества, ведовства, поклонения природе, драмы, художества и танца», на этих передаваемых средствами массовой информации «мессах» бывает свыше тысячи людей.

Одновременно в современном римокатоличестве наблюдается движение, желающее ассимилировать учение Карла Юнга, одного из отцов-основателей нововековского движения. Юнг, принимавший участие в медиумистских сеансах, и признававший наличие у себя «спиритических гидов», учил, что исключение «темной стороны» является роковым недостатком в христианстве, и что поэтому к Пресвятой Троице нужно прибавить еще четвертую ипостась – Люцифера! Его теории восхваляются на католических семинарах и собраниях, а его психотерапия практикуется в некоторых католических церквях, и монахами и монахинями в некоторых монастырях. Епископальные и протестантские (особенно методистские) церкви также присоединились к этому движению; некоторые протестантские пасторы одновременно работают в качестве аналистов метода Юнга.

Во многих главных христианских церквях наблюдается сильное и целенаправленное движение «перетолковать» христианскую веру в духе радикальной феминистской теогонии, неоязыческого поклонения богине, и нововековского подхода. В 1993 г. в Миннеаполисе, Миннесоте протекала первая «перетолковочная» конференция в связи с установленным Мировым Советом Церквей экуменическим десятилетием солидарности с женщинами. В конференции участвовало свыше 2.000 человек из двадцати семи стран и пятнадцати основных деноминаций, включая таких как римокатолики, методисты, лютеране, пресвитерианцы, баптисты. Одну треть участников составляли священнослужители. Говоря о необходимости «уничтожить патриархальное идолопоклонство в христианстве», участники конференции отвергли и даже осмеяли христианские догматы Святой Троицы, грехопадения, воплощения Бога в человеке Иисусе Христе, искупления человека через смерть Христа на Кресте. Вместо этих принципов веры конференция пропагандировала пантеизм, шаманство и права гомосексуалистов. Члены конференции приняли участие в «литургии», где вместо хлеба и вина пользовались молоко и мед, и поклонялись богине «Софии» вместо Господа Иисуса Христа. Участники также бесконечно скандировали: «Наш Творец – София, мы – женщины – являемся твоим подобием... с нашими теплыми флюидами мы напоминаем миру о его удовольствии и чувственности». Во время более поздней «перетолковочной» конференции в 1998 г., поклонницы Софии надкусывали большие красные яблоки, чтобы выразить свою солидарность с Евой, которая считалась героиней за то, что вкусила от запретного плода.

Хотя консервативные христиане выступили против этих конференций, община перетолкователей остается весьма влиятельной в основных церквях, призывая к межконфессиональным ассамблеям для обсуждения стратегий расширения. Поклонение богине Софии продолжается в этих церквях. Даже совсем недавно, в июне 2004 года, во время генеральной ассамблеи пресвитерианцев в Ричмонде, Вирджиния, на собрании слышались «голоса Софии», и София призывалась как богиня.

С тех пор, как о. Серафим Роуз впервые писал о харизматическом движении которое охватывало христианские церкви, это движение возросло феноменальным темпом. Пятидесятники по всему миру составляют самый быстрорастущий сектор христианства: к ним прибавляется по 13 миллионов человек в год – главным образом в Азии, Африке и Южной Америке – и они теперь насчитывают около пол-миллиарда приверженцев.

Наблюдения о. Серафима о харизматических переживаниях весьма поразительно подтвердились в «движении священного смеха», которое бурно развилось в 1990-х годах. О «смехе в Святом Духе» о. Серафим писал: «В этом, пожалуй, яснее всего харизматическое движение проявляет себя совсем нехристианским в своей ориентации». Это как раз тот харизматический феномен, который распространился больше всего за последнее десятилетие.

Нарастание нынешнего смешливого движения можно проследить к другому движению, появившемуся в недрах пятидесятников в 1980-х годах: т.н. движение веры. Известное также как «благовестие здоровья, богатства и благополучия» ввиду своего учения о том, что Христос якобы избавил всех верующих в Него от проклятия бедности и болезней, движение веры содержит странные доктрины, схожие с нововековским движением, как например, верование в силу созидательной визуализации (т.е. можно себе представить что хочешь, а потом считать это сбывшимся), верование что любой человек может стать таким же воплощением Божества, каким был Господь Иисус Христос, и отвержение догмата искупления Христом человека через Свою смерть на кресте.

Миссионерскими трудами таких руководителей как Кеннет Коупленд, Родни Ховард-Браун и Мерилин Хики, движение веры распространило свои ереси и сопутствующие им харизматические проявления по всему миру. Начиная с весны 1993 года, это движение возымело глубокий эффект не только на церкви пятидесятников, но и на коренные христианские церкви. И именно тогда один из руководителей движения веры, Родни Ховард-Браун, привлек всеобщее внимание своим транслированным по телевизору «смешливым возрождением» в одной из церквей секты «Ассамблеи Бога» в штате Флорида. Тысячи участников прибыли со всего мира. Ховард-Браун расхаживал между толпами, возлагая руки на людей и говоря такие слова как «Наполняйтесь! Наполняйтесь! Наполняйтесь!», и многие после этого падали на пол в безудержном смехе, гогоча и гикая. Другие извивались по полу с истеричными криками, будто в состоянии опьянения, или прилипали к полу посредством «клея Св. Духа», как выражался Ховард-Браун, или же были «убиваемы в Духе», т.е. падали навзничь и лежали без сознания. Все эти проявления часто длились несколько часов, а в случаях безудержного смеха даже несколько дней.

Называя себя «барменом Святого Духа», пребывающим в состоянии «постоянного опьянения», Ховард-Браун презрительно относился к любым попыткам испытать духи, от Бога ли они (1 Ин. 4, 1). «Я предпочитаю быть в церкви где проявляются дьявол и плоть, – говорил он, – нежели в церкви где ничего не происходит потому, что люди слишком боятся что-либо проявлять... И если дьявол проявляется, об этом тоже не беспокойтесь. Радуйтесь, потому-что по крайней мере что-то происходит!»

В августе 1993 г. Рэнди Кларк, пастор харизматической церкви в Сен-Луи, Мизури, побывал на встрече движения веры под руководством Ховард-Брауна в Тулсе, Оклахома. Четыре месяца спустя, Кларк привез это «смешливое возрождение» в братскую церковь в Торонто, Онтарио. Начавшееся четырехдневным рядом собраний, это мероприятие растянулось на несколько месяцев еженощных служб, которые иногда длились до 3-х часов утра. Это привело к тому, что благодаря усердной рекламе через средства массовой информации, смешливое движение разрослось с молниеносной быстротой. Под названием «торонтовское благословение», эти собрания «священного смеха» стали главным туристическим аттракционом 1994 года. Сотни тысяч христиан со всего мира посетили церковь в Торонто – не только пятидесятники, но и меннониты, назаряне, методисты, англикане, баптисты, католики и т.д.

Под эгидой «движения веры», проявления «смешливого возрождения» в Торонто начали принимать все более и более причудливые формы. Помимо вышеупомянутых явлений, люди ползали по полу и рычали как львы, лаяли как собаки, скребли землю и фыркали как быки, хрюкали, улюлюкали, мычали, кукарекали, ревели и издавали иные звуки животных. Другие проявления «возрождения» включали дерганье и трясенье головой и телом, движения подобные ударам карате, подражание боевикам, безудержное плясанье, спазмы живота, сильные боли в груди, блевота, и «роды» (изображение процесса родов).

Из сотни тысяч людей принимавших участие в «торонтовском благословении», 15.000 были христианские священники и пасторы. Впоследствии они разнесли это движение по своим собственным приходам по всему миру, в результате чего такие проявления как «священный смех» и «убиваемость в Духе» быстро размножились на всех пяти материках. В одной Англии 7.000 церквей, включая приходы Англиканской Церкви, внедрили у себя «торонтовское благословение». «Движение смеха» сейчас обуяло то, что издавна считалось коренным христианством. В июле 1995 г. форум ученых – состоящий из пятидесятников, протестантов и харизматических католиков – защитил издавание звуков животных как либо проявление Святого Духа, либо человеческий ответ на движение Святого Духа.

Всеобщее принятие таких проявлений показывает полное незнание традиционных христианских стандартов духовной жизни. В Православной Церкви большинство этих проявлений исторически рассматривались как явные знаки демонической одержимости. В православных странах даже сегодня одержимые бесами проявляют такое поведение во время изгнания из них нечистой силы православными священниками. Православная монашенка –американка, присутствовавшая при таких изгнаниях нечистой силы в России в 1995, записала, что «как только этот чин начинается, демоны сразу себя проявляют: одна женщина орет грубым мужским голосом, другой человек сильно трясется, иной кричит, иного бросает на пол и он теряет сознание, а еще один выглядит будто у него сильнейшие внутренние боли, а затем он начинает блевать... Пока священник обливает их святой водой, все они кричат о своей ненависти к нему и обещают отомстить ему. Некоторые демоны шутят, другие выражают голую ненависть и ярость. Однако сильнее всего слышатся звуки животных: мычанье, кукареканье, а особенно лаянье и рычанье».

Как указал о. Серафим Роуз, хотя харизматики отмежевываются от любой ассоциации с оккультизмом и язычеством, интересно отметить, что проявления движения «священного смеха» также можно найти и в нововековском движении. Индусский гуру Багван Шри Раджниш, именуемый своими последователями «божественным пьяницей», поощрял своих адептов приходить и «пить» от него. Его духовное «вино» часто передавалось одним лишь прикосновением к голове (называемым shakti-pat), после чего его последователи падали в иступленном смехе. Другой знаменитый гуру Суами Муктананда устраивал собрания, на которые собирались тысячи его последователей со всего мира. После того, как он к ним прикасался, они начинали безудержно смеяться, рычать, лаять, шипеть, плакать, трястись, а также падать без сознания. Муктананда лишь передавал своим ученикам те опыты, которые он сам прошел, рыча как лев и производя звуки иных животных; причину такого поведения он объяснял одержимостью духами богини Чири.

Нужно отметить, что выдающиеся нововековцы высказались в пользу движения «священного смеха», которое вошло в христианские церкви. Один из их глашатаев, Бенджамин Крим, известный своими предсказаниями близкого пришествия нововековского «мессии», сказал о «торонтовском благословении»: «Люди реагируют на новые энергии, которые наполняют нашу планету. Энергии исходящии из «христа» дают им чувство мира».

Популярый проповедник Орал Робертс, устроитель одного из собраний под предводительством Родни Ховард-Брауна, назвал движение «священного смеха» началом «нового этапа Святого Духа». Сам Ховард-Браун заметил, что движение отмечает «сильное новое дуновение Духа», несущее с собою «победные звуки радости, радости, радости!», которая «энергично побуждает нас к более высоким этапам в отношении к Богу». Такое заявление удивительно совпадает с заявками современных нововековских «пророков». Одновременно с тем, как «священный смех» стал прокатываться волной по церквам, нововековская предводительница Барбара Макс Хаббард писала, что человечество вскоре должно испытать скачок в эволюции, который она назвала «Планетарной Пятидесятницей» или «Планетарной улыбкой». «Все чувствительные люди, – писала она, – почувствуют радость некоей внутренней силы, которая наводнит их организм любовью и очарованием. По мере того, как эта радость хлынет через нервную систему самых чувствительных людей в мире, она создаст психомагнетическое поле приязни... Эта внезапная массовая центровка приязни вызовет перемещение сознания Земли». В результате этого, говорит она, «христос появится всем вам сразу».

Таким образом, по мере того, как коренные христиане проходят такой же опыт и имеют такие же чаяния, как и неоязычники, мы видим исполнение слов о. Серафима о том, что многие христиане будут прельщены в принятие обряда языческого посвящения.

Выводы о. Серафима в области НЛО также подтвердились новейшими событиями. В данное время не только на уровне научном, но также на уровне общественном растет сознание того, что феномен НЛО не касается лишь существ с других планет в космических кораблях, а что он как-то связан с психической и оккультной сферой, и что «инопланетяне» каким-то образом находятся на земле вместе с нами. При этом, образ доброжелательных и даже «уютных» инопланетян – выдвинутый режиссером Стивеном Спильбергом в своих кинофильмах «Близкие контакты» и «Е.Т.» - теперь заменяется образом более близким к истине. Происшествия описанные Уитли Стрибером в его книге «Общение: истинный рассказ» (1987) показали народу, что эти т.н. «посетители» в действительности являются жестокими, злыми существами, которые психически разрушают тех, кто с ними связывается. (Эта часть феномена также близко соответствует показаниям, собранным учеными Валле и Гайнеком.) «Я испытал неописуемое чувство угрозы», – пишет Стрибер. «Пребывание там ощущалось как ад на земле, и однако я не мог двинуться, не мог закричать, не мог бежать. Я лежал как мертвый, испытывая внутреннее мучение. То, что там было, казалось таким чудовищным и безобразным, таким грязным и темным и зловещим...» Стрибер также описывает странные запахи связанные со своими «посетителями» – среди них тот же запах серы, который упоминается в древних житиях святых в связи со встречами с демонами.

Со времени издания «Общения» сотни тысяч людей, похищенных НЛО, выступили с рассказами о своих контактах с «инопланетянами». На сегодняшний день они создали мощную сеть, делясь своими взглядами и опытами через Интернет и радиопрограммы.

Неудивительно, пожалуй, что эта сеть НЛО влилась в нововековское движение. Сам Уитли Стрибер является показательным примером. Будучи сейчас одним из ведущих представителей сети НЛО, он в недавних книгах поделился своими размышлениями о том, как контакты с инопланетянами могут помочь ввести Новый век. Полковник Филип Корсо, один из тех, кто был похищен НЛО, пишет в своем предисловии к последней книге Стрибера, «Подтверждение» (1999): «Во время встречи с инопланетянами, мне было передано сообщение для всего человечества: ‘Вот вам новый мир – если вы сможете принять его’... Понадобился такой интеллект, как у Уитли Стрибера, чтобы осмыслить это сообщение для меня и для всего мира».

Выдвигая эволюционную точку зрения, что «мы переходим в великую эру изменения родов», Стрибер пишет: «По мере того, как мы спешим в следующую эру, мы подойдем к наивысшему моменту человеческого рода, когда человечество полностью возобладает временем и пространством и перенесет свой физический аспект в вечность, стимулируя восход всего рода на более высокий, свободный и насыщенный уровень бытия... По мере того, как ум освободит себя от оков времени и, таким образом, подойдет к единству сознания, то государства, в том виде, в каком мы их знаем, – управляемые властью политики, жадностью и обманом, – перестанут существовать».

Стрибер видит реализацию этой мечтательной утопии по мере того, как человечество оставит позади себя «старые ценности прошлого»: «Абсолютная темнота прошлого символизирует строго авторитарную природу бывшей цивилизации. В действительности ее обычаи прокатились эхом даже до настоящего времени, где они продолжают существовать в наших правительствах, в наших закосневших в ритуалах религиях, и в нашей моральной жизни с ее ударением на грехе». По мере того, как человечество будет отбрасывать «религиозную мифологию» тех, кто «отождествляет инопланетян со своей версией демонов», оно раскроется к «новому миру», предлагаемому «посетителями»: «По мере того, как мы входим в век Водолея, мы действительно видим ослабление власти в почти всех человеческих культурах и установках. Новая готовность принять такие понятия, как наличие посетителей, и отвергнуть отказ старых властей иметь дело с такими вещами рационально символизирует новое усердие к формированию взглядов вне традиционных механизмов контроля. По мере того, как эти механизмы затушевываются, неизвестный мир пользуется их слабостью чтобы стараться прорваться в сознательный мир, и нас вдруг захлестывают сообщения об НЛО, инопланетянах и всяких странных и удивительных вещах».

Для того, чтобы примирить явное противоречие между зловещей природой «посетителей» и своими собственными утопическими идеями об инопланетянах, помогающих вводить Новый век, Стрибер старается затушевать различие между добром и злом: «Мы живем в этическом и моральном мире, который похож на сам феномен НЛО: он полон двусмысленности и является местом, где простое добро и простое зло проявляются очень редко».

Точку зрения Стрибера разделяют многие в сегодняшней сети НЛО, а именно: что «посетители» являются высокоразвитыми существами, которые хотят, чтобы и мы развились – ради них и ради самих себя. Он предполагает, что в своих подчас ужасающих контактах с людьми, посетители нас эксплуатируют и одновременно «заманивают» нас продвигаться вперед в нашей эволюции, преодолеть разрыв между нами и ими, чтобы мы могли «соединиться с ними в один космический род»: иными словами, чтобы мы стали как они. Именно это, говорит Стрибер, «объясняет почему многие люди были продвинуты к эволюционному краю в своих контактах с инопланетянами».

Стрибер отмечает, что «в течение последних пятидесяти лет не было ни одного случая, чтобы посетители добавили какие-нибудь ресурсы. Никому не были даны планы космического корабля. Никто не получил карту обратного пути к их исходной точке. Вместо этого мы получаем страх, смятение, загадочные сообщения, и такое чувство, что нас куда-то толкают, а также ощущение, что что-то бесценное находится чуть-чуть вне нашей досягаемости... Вместо того, чтобы нас удовлетворить, они заманивают нас все больше и больше – оскорблениями, ослепительными выходками, обещаниями – всем, чем попало, лишь бы растормошить нас».

Пожалуй самым печальным признаком времени нашей пост-христианской эры является тот факт, что большое количество духовно-опустошенных людей предпочитают быть в контакте с этими чудовищными «посетителями», нежели чувствовать себя одинокими во вселенной, которая кажется им безличной. Журнал «Бюллетень общения» говорит: «Люди по всему миру встречают странных существ в своих домах и даже на улицах... по ночным дорогам и во снах». Журнал призывает людей «научиться отвечать полезно и эффективно этим посетителям, если они появятся в вашей жизни. Обнаружьте таинственность, изумительность, красоту такого опыта... все то, что обычная пресса вам не раскроет... все те удивительные и замечательные истины, которые несутся к нам из темноты».

Ввиду всего этого, верующий христианин вряд ли усомнится в словах о. Серафима, что «сатана вошел теперь в человеческую историю в неприкровенном виде». Уитли Стрибер также прав, отмечая, что по мере упадка «контрольных механизмов» традиционной христианской цивилизации, «посетители» все больше и больше стараются «прорваться в сознательный мир». Но вместо того, чтобы ввести нас в тот Новый век, который Стрибер себе представляет, эти старания помогут установить как раз то, что он описал в своем первом контакте с иноземцами: «ад на земле».

Хотя не все глобалисты и глобалистические организации разделяют специфически религиозные цели, они все же едины в своем взгляде на то, какая именно религия не подойдет к единой мировой системе, которую они стараются создать. Консервативные, традиционные приверженцы религии, которые считают свою религию уникальным откровением полноты истины, не будут приветствоваться в «глобальном поселке». Как сказал в 1997 г. Пол Чафи, член правления «Инициативы объединенных религий»: «Мы не можем позволить существование фундаменталистов в таком маленьком мире». Тот же самый взгляд был выражен в 1998 г. на Форуме состояния мира (спонсированным группой международных инвесторов и корпораций), где президент Форума Джим Гэррисон заявил: «Если мое богословие является препятствием, тогда я должен избавиться от своего богословия... Я думаю, что история продвигается за пределы догматов... В переходные периоды правые веры падают, а еретики и сектанты являтся теми людьми, которые создают новое православие».

В том же 1998 году эта тема подробно обсуждалась одним из новейших идеологов «нового религиозного сознания», Кеном Уилбером. Являясь популярным автором, чьи труды вызвали похвалу и досканально изучались бывшим президентом Клинтоном и бывшим вице-президентом Ал Гором, Уилбер обрисовал повестку дня, которой мир должен следовать для того, чтобы сочетать науку с религией, а также установить «универсальное богословие», которое все религии могут принять без потери своих внешних отличий. «Все религии в мире, – пишет он, – должны будут поставить в скобки свои мифические верования», и в качестве примера он называет разделение Красного моря Моисеем, Христово рождение от Девы, и шестидневное создание мира. Он говорит при том, что «религия должна будет откорректировать свое отношение к эволюции вообще», и что «любая религия, старающаяся отвергнуть эволюцию, обречет сама себя в современном мире».

Мы уже видели, что эволюция является ключевым элементом в утопических мечтах Нового Века. Будучи пантеистом, Уилбер верит, что весь космос является Богом, эволюционируя через миллиарды лет к «точке Омега», определенной Тейяр де Шарденом. Человек, который эволюциони-ровал из первобытной смеси, теперь эволюционирует к Богосознанию, и таким образом даже Бог проходит процесс становления. По нововековскому мировоззрению, после дарвинского «открытия» физической эволюции, а еще более после «открытия» духовной эволюции, эволюция осознала самое себя, и этот новый сдвиг парадигмы ускорит процесс космической эволюции. Таким образом, с точки зрения Уилбера, те верующие, которые отвергают эволюцию и «остаются верны какому-то мифическому раю в актуальном смысле», предназначены к вымиранию. Только те, кто воспримет новое религиозное сознание, или кто по крайней мере уберет за скобки свои религиозные убеждения, смогут выжить в предстоящем глобальном обществе, которое, по словам Уилбера, будет отмечено «мироцентричным» сознанием, основанным на «универсальном плюрализме».

Ввиду того, что традиционное христианство является преградой мечтам глобалистов как на мирском, так и на духовном фронтах, сейчас прилагаются согласованные усилия перетолковать и выхолостить христианскую веру – превратить Христа из проповедуемого христианским православием Богочеловека и единого Спасителя в просто «духового гида» новове-ковского толка. Мы уже говорили о том, как феминисткие богословы перетолкования старались переиначить христианство: Христос для них не особенно уникален, но является лишь одним из многих «проявлений» или «слуг» богини Софии. Эти богословы, однако, являются лишь одним аспектом культурного направления к выхолащиванию христианства.

Если, согласно неоязыческому взгляду, мы и всё остальное являемся лишь излучениями Божества, тогда Христу нечего делать, кроме как указать нам путь к познанию (gnosis) того, чем мы уже являемся. Именно эта идея пропагандируется в нынешнее время под видом истинного, эзотерического учения Христова. На самом же деле она является возрождением древней гностической ереси, основанной на языческой философии, которая была правильно осуждена ранними Отцами Православной Церкви. Эта идея гностического «христианства» распространяется сегодня посредством писаний и публичных выступлений ученых с явным предубеждением против традиционного христианства: главной из них является Илейн Пагельс, автор «Гностических Евангелий» и «За пределами веры». Та же самая идея недавно привлекла к себе много внимания через квази-исторический роман Дена Брауна «Код да Винчи», который является кощунственным выпадом против традиционного христианства, однако распродан тиражом в 12 миллионов со дня своего выпуска в 2003 г.

Кен Уилбер говорит об учениях, которые «заново раскрываются» в древних гностических текстах: «Из этих текстов явствует, что главная религиозная деятельность Иисуса заключалась в том, чтобы воплотиться и быть как Его последователи, не в виде единственного исторического Сына Божия (это – чудовищная мысль), и в виде истинного духовного руководителя, помогающего всем стать сынами и дочерьми Божиими...» Илейн Пагель указывает на то, что существуют три основные нити к эзотерическому благовестию Христа, как оно было раскрыто в гностических Евангелиях: (1) Самопознание является познанием Бога; высшее «я» и божество суть тождественны; (2) «Живой Христос» этих текстов говорит об озарении и просвещении, а не о грехе и покаянии; и (3) Иисус представляется не как Господь, а как «духовный гид» к этому всему.

Вот ясная обрисовка «нового христианства», которое может спокойно вписаться в религию будущего – имитация христианства, которая ведет не ко Христу, а к антихристу. Здесь Христос видится лишь как расплывчатое понятие конечного Добра, а вера в Него как единородного Сына Божия отвергается как «чудовищная мысль», и вместо этого выставляется мысль о том, что мы сами можем быть как Он. Это является критическим элементом религии будущего, ибо посредством него антихрист убедит всех в том, что он является еще одним воплощенным Сыном Божиим.

В каком-то смысле подражатель Христа предстанет неким спасителем, разрешая экономические и политические проблемы человечества и предлагая удовлетворить свои духовные потребности посредством того, что о. Серафим называет «котлом» науки и мировых религий. Однако, согласно мировоззрению «нового духовного сознания», окончательным спасителем будет сама эволюция, продвигаясь вперед к естественному превращению этого мира в якобы Царство Божие. Последний же великий обманщик, который в конечном итоге будет изображать Христа, будет видится еще одним великолепным продуктом эволюции.

Если, как мы говорили, мировоззрение «нового религиозного сознания» проникает во все аспекты человеческой мысли, то каковы же признаки, по которым его можно определить? Оно видно, прежде всего, в общем чувстве, что все религии одинаковы, все равны, и все говорят одно и то же, только в разных видах. Внешне эта идея может казаться привлекательной, т.к. выглядит справедливой по отношению ко всем. Однако, если всмотреться глубже, можно ясно видеть как под предлогом поощрения «единства в разнообразии», в действительности этот принцип уничтожает разнообразие. Если адепт какой-либо религии верит, что все остальные религии равны его собственной, он уже не может искренно придерживаться своей религии; он уже не может быть самим собой. Вместо этого, хотя и продолжая внешне придерживаться каких-то культурных установок, человек становится пустотой – пустотой, ожидающей быть наполненной каким-то новым откровением. Он становится таким же пустым, как и все другие, кто заражен этим же современным менталитетом. Таким образом, нет ни истинного единства, ни разнообразия, а лишь однообразие основанное на пустоте. Это ложное «пустое единство» и будет тем состоянием, которым воспользуется сатана для массового гипноза умов людей в последние времена. Как сказал некогда о. Серафим (Роуз), «эта неопределенность и является как раз тем, за что диавол хочет ухватиться. В любом религиозном веровании вы можете ошибаться, но вы по крайней мере веруете от всей души, а Бог может простить всякие ошибки. Но если у вас нет никакого особого верования, и вы отдаетесь какой-то туманной идее, тогда демоны подступают и начинают вами заправлять».

Религиозный менталитет современного человека становится все более беспорядочным и расплывчатым. Произведенный в 2002-м году опрос показал, что 33% американцев считают себя «духовными, но не религиозными», т.е. что они не принадлежат к какой-либо формальной религии, а создают свою личную духовность. Этот же опрос показал, что количество таких людей возрастает на два миллиона каждый год, при том что количество тех, кто считает себя религиозным, уменьшается в том же размере.

Сегодняшний новый «духовный» человек может просматривать книжные магазины или бродить по Интернету для того, чтобы найти любую религиозную идею или практику какая ему приглянется, от западной до востоной, от суфизма до сатанизма. Однако, чем больше данных он накопляет в своем уме, тем более туманным становится его мировоззрение. У него появляются религиозные интересы в разных областях, но в основном он верит что все относительно, т.е. «мои идеи срабатывают для меня, а твои – для тебя». Он верит во всё сразу и ни во что не верит глубоко, особенно в то, что требовало бы от него какой-либо жертвы. Он не обладает ничем, за что стоило бы отдать свою жизнь. Но он выставил свои щупальца, ища еще чего-нибудь, что ему приглянется, что удовлетворит его неясное беспокойство, не заставляя его честно оглянуться на себя и изменить себя, не нарушая его постоянной заботы об ублажении своего «я». Все его духовные интересы в конечном итоге сосредоточены на самоудовлетворении, и таким образом он настроен лишь на получение удовлетворения любым способом из любого источника. Он как воск в руках антихристова духа, который, по словам Апокалипсиса, уже есть в мире (1 Ин. 4, 3). Он является кандидатом – или, вернее, жертвой – для той «религии будущего», о которой писал о. Серафим.

Печальным показателем духовного состояния современного человека является огромная популярность книг Нила Доналда Уалша, «Беседы с Богом», которые были распроданы тиражом в свыше 7 миллионов экземпляров со времени появления первой книги в 1995 г. Во время конференции Объединения религиозной инициативы в 1997-м году, Уалш сказал о себе: «Я представляю собой новый парадигм безрелигиозной религии – религии без структуры – духовности, которая превышает все границы». Уалш заявил, что он является каналом связи для существа, которое он зовет «Бог». Льстя читателям мыслью о том, что они тоже как боги, «Бог» Уалша говорит им, что грех не существует и покаяние не нужно, т.к. «первородный грех» в действительности явился «первородным благословением» – подъемом к знанию. «Бог» Уалша говорит пустому уму человека «новой духовности»: «Ты можешь учесть такое положение, что то, что было бы сейчас подходящим для человечества – исходя из его желания иметь мир и гармонию – является новой духовностью основанный на новых откровениях... духовностью, которая расширяет традиционную религию в ее теперешней форме. Это именно ваши старые религии, со своими врожденными ограничениями, мешают вам познать Бога таким, какой Он есть. Они также мешают вам познать мир, радость и свободу – которые являются иными именами Бога, какой Он есть... Мир алчет и жаждет познать новую духовную истину».

В этих откровениях уалшева «Бога» мы узнаем те же самые мысли, которые передавались более ранними оккультистами вроде Алисы Бейли, с той разницей, что во времена Бейли эти мысли озвучивались лишь небольшой группой оккультистов, а сегодня они пронеслись по всему обществу, вливаясь в нарождающееся «глобальное сознание».

Если мы видим одну и ту же нить, через поколения связывающую оккультные учения с нововековскими, то это потому, что установлением нового религиозного сознания руководит один и тот же ум. Это ум того самого падшего ангела, который искусил Адама и Еву в раю словами: «будете как боги» (Бытие 3, 5). Но хотя слуга лукавого, Антихрист, временно восторжествует, однако в конце это будет он которого Господь Иисус Христос убьет духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего (2 Фесс. 2, 8).

Из всего вышесказанного можно видеть, как за годы последовавшие изданию книги о. Серафима, установление актуальной «религии будущего» стало все более и более реальным. Теперь мы можем яснее видеть как человечество подготавливается к «демонической пятидесятнице» предсказанной о. Серафимом, в которой толпы народов – включая тех, кто называет себя христианами – могут быть актуально введены в область демонов.

Только Православие – со своим святоотеческим стандартом духовной жизни и своим утонченным учением о духовном трезвении – может сразу распознать все ухищрения нашего времени. Из-за этого сатана видит в Православии своего главного врага и прилагает все усилия для того, чтобы его уничтожить. Но именно по этой же причине мы должны прилагать все усилия держаться за Православие, как о. Серафим нас и призывает.

«Тот, кто не познает Царства Божия внутри себя, – пишет святитель Игнатий Брянчанинов, – не сможет распознать Антихриста когда тот придет». В Православии мы видим неизвращенный образ Христа. Мы знаем кто Он и мы ощущаем Царство Его внутри нас, без всяких фантазий, истерик, экзальтированных состояний, и без всяких умственных образов. Зная это, мы не будем жаждать новой духовной истины, т.к. мы имеем Саму Истину – не как идею, а как Личность – и мы приобщаемся Ей в Святом Причастии. Мы не будем пустотой, ожидающей заполнения, т.к. мы уже наполнены Христом, Который все и во всех (Кол. 3, 11). Имея Царство Божие в себе, мы наследуем его и в вечности.