Вот мы снова ришли к воскресной службе. Пришли отметить день воскресный, вспомнить о воскресении Христовом и о нашем личном воскресении. Нужно, чтобы это воспоминание стало и нашим делом. Праздник воскресения - это победа над грешным миром, победа над смертью, торжество жизни. Праздник воскресения - это основной праздник нашей веры и нашей жизни.

Но праздник - это не то, что вот мы сейчас помолились за службой, и будем праздновать - ничего не делать. Праздник - это постоянная служба Богу - служба нашим словом, нашей жизнью, даже нашим дыханием. И праздник - не праздность, ничегонеделание, а праздник - как раз самое совершенное делание - работа нашего духа. А это не так легко дается. И не только в храме мы должны духовно делать, в храме - по сути завершение нашей работы. Шесть дней делай и сотворишь в них все дела свои, а седьмой (в данном случае - воскресенье) - Господу Богу твоему…

Некоторые пытаются разделить - шесть дней это, мол, наши, и мы их можем употребить по своему усмотрению. То-есть, заниматься для своего чрева, и лишь один день - Богу. Это не так. Все дни: и те шесть и седьмой нам нужны для того, чтобы мы достигли воскресения из мертвых. Воскресение из мертвых - это смысл нашей жизни. Для чего мы живем и для чего трудимся. И нужно, чтобы вся наша работа за шесть дней направлялась к воскресенью, и воскресный день был бы завершением нашей работы.

Обратимся к семье: что мы делаем в этой области, чтобы достигнуть воскресения из мертвых? Семья - это самая непосредственная и близкая наша работа по воскресению. Об отношениях супруга и супруги мы уже говорили. Сегодня скажем о том, как, воспитывая детей, мы достигаем воскресения из мертвых.

Назначение супружеской жизни - дети. В Ветхом Завете, когда не имели детей, считалось позором. Дети - благословение Божие, дети - милость Божия. И сколько бы их не было - всех нужно принимать. Жена ведь и спасается чадородием. Рожать детей для жены спасительно, это первое ее дело по воскресению. Второе - воспитывать детей. И это, пожалуй, самое трудное. Но что дается без труда? Всякое доброе дело требует труда. Царство Божие нудится, достигается трудом.

Первое дело по воспитанию - крестить ребенка. Крестить не механически, а чтобы крещение чувствовалось, как воскресение. Ведь в таинстве крещения снимается греховная зараза. Какой, мол, грех у ребенка? А такой, какой тяготеет над всем человечеством, так называемый первородный грех. И его нужно снять. А снять грех - это и значит - воскресить.

Нужно, чтобы крестные были верующими людьми, и не просто верующими, а горячо верующими, чтобы стали первыми помощниками для родителей по воспитанию детей. Нужно, чтобы на ребенке постоянно был нательный крестик. Хорошо бы на кроватке иметь небольшую иконку, и чтобы в доме перед иконами постоянно горела лампадка. Это внешняя как будто сторона дела, но она важная. Ребенок живет впечатлениями. И вот представьте: на нем крестик, у изголовья - иконка, перед образами - лампадка. Какая чудная картина, на всю жизнь остающаяся в памяти детей.

С самых ранних лет, как только ребенок произносит слова, его нужно учить молиться Богу. Нужно учить Закону Божию, читать детям из Священного Писания. И как можно чаще носить в храм причащать. Это внутренняя сторона воспитания.

И еще не нужно забывать, чтоб среди супругов были любовь и согласие. Вот если мы будем так поступать, мы воспитаем добрых христиан. А воспитать добрых христиан - это не только воскрешать их души, не только воскрешать наши души, а воскрешать общество, в котором мы живем.

Я предчувствую, что тут меня могут обвинить в незнании жизни, в наивности… Принимаю обвинения. Но тут же задаю вопрос: а что делать иначе? Не будем так делать, будет гибель. И нас, и наших детей, и окружающего общества. Мы слишком оптимистически смотрим на гибель, а это ведь гибель, не что-либо другое. Гибель! Не временная, а вечная.

Давайте представим жизнь так, как она есть. Обычно сейчас в семье редко, чтобы оба супруга были верующими. И чтоб крестить ребенка - это целая проблема. А бывают и еще худшие картины. Допустим пьяный муж приходит домой, обозленный, что в его доме есть иконы. Рассвирепевший, лезет в красный угол, хватает икону, и или разбивает ее, или просто выбрасывает. Какое тут воспитание! А ребенок все видит, потом он тоже будет подражать. Тоже будет пить, оскорблять чувства других, мстить своим родителям. Яблоко от яблони, говорят, недалеко падает.

Как тут быть, что делать? Махнуть рукой, пусть, мол, все гибнет? Но ведь гибнут не вещи, не просто памятники культуры, гибнут человеческие души.

Когда случается беда, пожар, добрые люди всегда отзываются. И вот тут всем нам, стоящим в храме, нужно отозваться на эту нашу страшную беду. Отозваться тем, чтоб прежде всего помолиться. Господи, Ты видишь, что делается в наших семьях, Ты видишь детей, не знающих святыни, куда они идут, к какой пропасти…

Некоторые скажут: мы молимся, а Бог нас не слышит.

Неправда! Бог слышит, но только как мы молимся? Мы ведь молимся без веры. О верующем ведь сказано: все возможно верующему, а раз нам невозможно, - то значит нет у нас настоящей веры. Вера может горы перевернуть, верующему нет ничего невозможного. Поэтому, чтобы отозваться на беду, проверим себя, как мы молимся, как мы веруем…

А чтобы молиться хорошо, чтобы веровать, надо жизнь вести праведную. Вспомним о себе, как мы живем, каких только грехов среди нас нет! Сказано в евангелии: если ты принесешь дар свой к жертвеннику и вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь дар твой и иди, прежде примирись с братом твоим. Сердце, в котором есть злоба, вражда, не может молиться.

А сколько есть среди нас прелюбодейства, обмана, подлога, клеветы, зависти… Чтобы воскресить души наших детей, прежде нужно воскресить свои души. Когда мы молимся в храме с душами, отягощенными грехами, мы часто даже не понимаем, что такое молитва, не понимаем службы. Молитва наша сводится к тому, чтобы заказать, допустим, молебен или панихиду, а потом прислушиваться, когда вслух произнесут имя, о ком мы заказали. А если не услышим имени, то думаем, что и молитвы не было. И когда священник пытается объяснить, что молитва заключается в том, чтобы мы вникли в слова службы, сосредоточились как следует, ему говорят: а за что же мы платили деньги?

Да ведь деньги не за молитву платятся, молитва ведь не покупается! Деньги, допустим, это как добрые дела, чтобы молитва была сильней, но и в мыслях не должно быть, что мы покупаем молитву за деньги.

А как понять службу? Каждый может понять службу, было бы только желание. Ведь каждый из нас знает, что за службой разговаривать не надо, а разговариваем. Толкаться не надо, а толкаемся. Есть моменты когда нужно так сосредоточиться, чтобы не слышно было нашего дыхания. Это «Херувимская» и «Тебе поем». Господь идет на страдание, Господь распинается за нас, Господь воскресает и воскрешает с Собой наши души, а мы о чем-то подумав, можем пойти по храму в это время, толкнуть соседа, допустим, чтобы он передал свечу. А ведь мы все слышим: отложим всякое житейское попечение… И понимаем это, а вот не исполняем. Значит нет у нас христианского сознания.

Нужно иметь христианское сознание! - тогда отзовемся на всякую беду. Будем устраивать что-то вроде домашних школ для детей, собирать их и рассказывать им о Боге. Вот так поступая, будем себя воскрешать и воскрешать других.